Benutzer:Bibhistor/Überlieferungsgeschichte der Wissenschaften

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Überlieferungsgeschichte der Wissenschaften

Wissenschaft, vor allem die Naturwissenschaft, ist weniger das Produkt herausragender Denker, als vielmehr ein Ergebnis der Kultur einer Zeit. Sie ist auch kein Weg kontinuierlicher Verbesserung, sondern kann, zusammen mit einer Kultur, auch extreme Rückschritte erleiden.

Der Inhalt der Bibliotheken der letzten 2000 Jahre. Mit der christlichen Machtübernahme kam ein extremer Bruch in Interesse und Fähigkeit der westlichen Kultur. Erst 1000 Jahre später war wieder genügend Wissen angesammelt um die Überreste der Antike überhaupt nutzen zu können. Nun begann der Wiederaufbau der Wissenschaften. Anteil sekularer...

Die Wissenschaft des Westens begann vor 2500 Jahren, verschwand fast völlig vor 1500 Jahren und wurde erst vor 500 Jahren wieder erweckt. Entscheidend für den Wiederaufstieg der modernen Wissenschaft war die Arbeit von Künstlern und Philologen. Und auch einer Familie, die selten damit in Verbindung gebracht wird. Die berühmtesten Denker der Neuzeit bauten alle darauf auf.

Die Entstehung der Wissenschaft

Am Begin jeder kulturellen Entwicklung stand ein religiöses Weltbild. Es bildet sich in vorgeschichtlicher Zeit (die Zeit vor der Erfindung der Schrift), noch vor dem Ackerbau. Es besteht aus tradierten Verhaltensregeln, die evolutionär entstanden und durch Mythen begründet werden. Erst durch das Aufkommen der Schrift kann eine Wissensbasis geschaffen werden, die es ermöglicht, auf Erfahrung basierende Erkenntnisse über die Natur und den Menschen zu erhalten. So entstand die Wissenschaft im 6. Jh. v. Chr. in Griechenland.

Basis dieser Entwicklung waren die direkte Beobachtung, etwa in der Astronomie, das auf Technologie basierende physikalische Experiment und die kritische Diskussion. In der Antike berühmt dafür wurde die "ionische Schule". Aufgrund des Bruchs in der Überlieferung war gerade dieser naturwisschenschaftliche Teil der antiken Wissenschaftsgeschichte für die moderne Forschung nur schwer zu erkennen.

Das Hauptergebnis dieser antiken Entwicklung, der ionischen Schule, war die Welttheorie der Atomisten. Sie wurde von Leucippus entwickelt und von Demokrit um 420 v.C. in sehr umfangreichen Schriften verbreitet. Sie erklärte alle Prozesse der Natur (und auch des Menschen) durch sich wandelnde Verbindungen zwischen Atomen. Dies entspricht in etwa auch der heutigen Weltsicht. Götter waren damit nicht mehr nötig. Diese wissenschaftliche Weltanschauung war aber eine direkte Konkurrenz zu den religiösen Verkündern der Wahrheit. Sie fürchteten um die Stabilität der Gesellschaft, wenn sich die Natur ohne den von ihnen verkündeten Willen der Götter erklären lässt.

Dies führte zu einem Konflikt, der die Entwicklung der antiken Wissenschaft bis zu ihrem Untergang in der Spätantike prägte. Den Atomisten wurde bald von Plato (427-347) ein scheinbar auf Wissenschaft basierendes religiöses Weltbild entgegen gestellt: eine "Astral-Theologie" (Farrington). Waren vor Plato sogar einige Bücher zur Astronomie verboten, wurde nun die Bewegung der Planeten verwendet um ein göttlich geordnetes Universum zu beweisen. Die Bücher des führenden Atomisten Demokrit wollte Platon am liebsten verbrennen lassen. Er begnügte sich dann damit, ihn in seinen Dialogen zu wiederlegen. Aber schon in der Antike fiel einem Autoren auf, dass Platon sorgsam vermied, Demokrits Namen zu verwenden.

Antikes Theater: Platon und die Akademie von Athen (Mosaik, Pompeji, um 50 AD). Wahrscheinlich Platon...

Mit dem "Zauberstab" der pythagoreischen Mathematik (des mathematischen Gleichnisses) hat Platon die ionische Naturphilosophie in Theologie verwandelt. Platons System gab unsichtbaren Dingen die Atribute des göttlichen, setzte den göttlichen Geist über den menschlichen und Geist über Materie. Platon argumentierte gegen die Beobachtung der Naturund sah die Beschäftigung mit Technologie als eine Aufgabe für Sklaven. Ein Erfinder hat seine Idee nur von Gott bekommen und ist nicht selbst der Urheber. Nach Platon habe auch nicht der Erfinder eines Dinges die wahre wissenschaftliche Erkenntnis darüber, sondern nur sein Benutzer. Platos Beitrag zur antiken Wissenschaft war insgesammt eher, dass er "das Licht der Erkenntnis ausblies, statt es anzufachen."

Platons Weltanschauung war zu extrem, zu unvereinbar mit den Naturwissenschaften um diese dauerhaft zu stoppen. Bedeutender war dabei Platons Schüler Aristoteles (384-322). Im Gegensatz zu Platon hielt Aristoteles materielle Dinge als das wirklich existierende und Ideen als nicht getrennt davon existierend. Damit war Beobachtung wieder statthaft und er akzeptierte auch das Grundprinzip der Naturwissenschaft, wonach die Beobachtung über der Theorie stand.

Da Aristoteles die Gedanken der Atomisten ablehnte, erlaubte seine Weltanschaung nur eine Beschreibung bekannter Dinge. Seine darauf beruhende Naturwissenschaft konnte aber keine möglichen Veränderungen dieser Dinge voraussagen. So lieferte er damit exzellente Beschreibungen und Klassifikationen von Tieren für die Biologie. Aber für Neuerungen, etwa in der praktischen Chemie, wäre mit seinem Denkansatz nichts zu erreichen gewesen. Eine angewandte Forschung, etwa chemisch physikalische Technologie, war für Aristoteles wie für Platon keine freie Wissenschaft. Eine Beschäftigung damit sah auch Aristoteles eher dem Niveau des Sklaven angemessen.

Die Akademie von Athen (Zeichnung, um 1700) Diese moderne...

Farrington sieht das Defizit und das Rückwärtsgewandte von Platons und Aristoteles’ Weltbild in dem Wunsch begründet, die herrschende soziale Ordung zu legitimieren. Bei Aristoteles fiel ihm noch auf, dass dieser offenbar dachte, die angewandten Wissenschaften hätten ihre Aufgabe bereits erfüllt. Die Werke Platons und Aristoteles’ scheinen daher unmittelbar für die technische Stagnation der hellenistischen Welt verantwortlich.

Der bedeutenste Vertreter der Atomistisch-Naturwissenschaftlichen Weltanschauung wurde der griechische Philosoph Epikur (341-270). Seine Schule hatte Ähnlichkeit mit der Bewegung der Aufklärung im 18. Jahrhundert. Atomismus, in der von Epikur geprägten Form, "wurde die Grundlage des Epikureisch-Philosophischen Systems und seiner Lebensweise, welche, zusammen mit dem Stoizismus, das Leben und die Kultur der Hellenistischen und Römischen Welt wesentlich dominierte." (Taylor: The Atomists).

Die Epikureer propagierten die Abwesenheit göttlicher Einflüsse in der Natur und in der Geschichte der Menschen. Sie sahen weder Mensch noch Tiere als erschaffen sondern als entstanden durch natürliche Evolution. Das Weltall sei unendlich und enthalte auch andere bewohnte Welten. Die Epikureer waren gegen alle Formen von Religion und Aberglauben, was Menschen nur in Angst versetze. Um den Menschen von diesen Ängsten und Einengungen zu befreien sei Bildung über die wahre Natur der Dinge das beste Heilmittel für alle Übel der Menscheit und des Individuums.

Wegen ihres Eintretens für Volksbildung und ihrer Ablehnung von Religion wurden die Epikureer 173 v.C. vom Senat aus Rom verbannt. Gegen Ende der Republik scheinen aber führende Personen Roms zumindest unter dem Einfluss Epikureischer Aufklärung zu stehen. Von Albrecht verweist unter anderem auf Varro, Cicero und Caesar.

Auch wenn Cicero in seinen Schriften die naturwissenschaftliche Weltanschaung Epikurs vertritt und Götter für Einbildung hält, hindert es ihn doch nicht, als einer der Führer des Adels (der Optimaten) im Senat, auch offiziell als Priester religiöse Zeremonien zu vollziehen. Er hällt Religion zur Kontrolle des Volkes für unverzichtbar.

Anders sein Gegner Caesar, Führer der Popularen im Senat. Nach seiner Machtübernahme ist er der erste, der Epikurs Wunsch nach Volksbildung in die Tat umsetzt. Er beauftragt Varro mit der Gründung der ersten öffentlichen Bibliothek Roms. Etwa 400 Jahre später, um 350, zu Beginn der christlichen Machtübernahme, verfügte Rom dann über 28 öffentliche Bibliotheken. Die meisten antike Hinweise auf hohe Alphabetisierung und Bildung bis in untere Volksschichten stammen aus dem frühen Kaiserreich. Dies könnte auf eine kulturelle Veränderung hindeuten, wonach die Kaiser sich ein gebildetes Volk als Machtbasis gegen den Senat und zur Rekrutierung der Armee aufbauten. Als erster Kaiser hat Vespasian (69-79) öffentliche Schulen für Rhetorik finanziert. Daraus lässt sich auf eine breitere Volksbildung schliessen, und auf den Wunsch der Kaiser, diese zu fördern. Epikurs Gedankengut wäre dann ein Vorteil für die Kaiser gewesen, nahm es doch dem Adel seinen traditionellen Einfluss über die Religion auf das Volk.

Der bedeutendste Vertreter Epikurs in der römischen Welt war Lukrez (96-53) mit seinem Buch "Von der Natur der Dinge". In Versform, ähnlich Vergil, enthält es eine auf Epikur beruhende naturwissenschaftliche Weltbeschreibung. Tacitus (dial. 23) macht eine Bemerkung, wonach manche seiner Zeitgenossen Lukrez als Schullektüre über Vergil stellen wollen. Da Vergil der verbreitetste lateinsche Autor war, lässt dies auch auf eine erhebliche Verbreitung des Lukrez schliessen. "Lukrez’s Programm der Volksaufklärung" (Farrington) könnte nach neuerer Forschung im heidnischen Kaiserreich mehr Wirkung gehabt haben als man bisher annahm.

Der Untergang in der Spätantike

Die Bürgerkriege am Ende der Römischen Republik hatten ihre Ursache in der immer extremeren Ungleichverteilung des Wohlstands. Das Census-System garantierte besonders wohlhabenden Bürgern über den Senat auch die politische Macht. Mit dem Sieg Caesars und der Errichtung des Kaiserreichs wurde die Macht des Senats geschwächt. Der Kaiser konnte relativ frei über die Verwendung der Steuereinnahmen entscheiden ohne den Reichtum der Senatoren fördern zu müssen. Großen Reichtums- und Machtkonzentrationen im Senat konnte im Prinzip auch mit drastischen Mitteln begegnet werden. So begann im frühen Kaiserreich eine Phase staatlich zentralistischer Kontrolle grosser Wirtschaftsprojekte.

Im Gegensatz zum offen autoritären System der Reichsverwaltung überlebten auf kommunaler Ebene die Errungenschaften der Republik in Form einer geradezu modern anmutenden Demokratie. Als Folge blieb die Konzentration des Reichtums auf dieser unteren Ebene nahezu völlig unkontrolliert. In Einzeluntersuchungen zeigte sich schon früher eine deutliche Zunahme der Landkonzentration vom frühen zum späten Kaiserreich.

Zunahme der Ungleichverteilung und die Folgen. Beispiel antikes Ägypten und USA 1850...

Inzwischen liegen Papyrusfunde vor die diese Entwicklung sogar statistisch dokumentieren. Ein Maß für die Ungleichverteilung von Besitz oder Einkommen ist der Gini Index. Ein hoher Gini Wert deutet auf eine Konzentration des Reichtums bei wenigen und verbreitete Armut. Papyrusfunde von antiken Steuerlisten zeigen einen Anstieg des Gini auf Landbesitz. In der Spätantike wurden dann Gini Werte erreicht die in der Moderne mit Unruhen oder Bürgerkriegen einhergehen. Am Beispiel der USA um 1850 zeigen diese Gini Werte auch eine Tendenz zu mehr Sklaverei und weniger Ausgaben für Bildung.

Diese in der Moderne erkennbare Tendenz ist auch in der Antike sichtbar, die zugrundeliegenden Mechanismen sind hinreichend dokumentiert. Großgrundbesitzer waren die reichsten Personen der Antike und über das Steuerrecht, den Census, direkt verpflichtet kommunale Einrichtungen zu unterhalten. Dies waren Straßen, Wasserversorgung, öffentliche Gebäude. Aber auch öffentliche Bibliotheken, Schulen und Hochschulen.

Damit blieb das Bildungswesen, der wichtigste Teil der antiken Kultur, unter direkter Kontrolle des (Geld-) Adels. Der Verzicht auf ein staatliches Bildungssystem erschien schon früh als ein wesentlicher Geburtsfehler des Kaiserreichs.

Dies deutet auf eine Schwäche der frühen Kaiser, die offenbar ein Wiederaufflammen des Bürgerkriegs vermeiden wollten. Als Folge scheinen anti-kaiserliche Publikationen bereits im frühen Kaiserreich eine erhebliche, vielleicht sogar dominante Verbreitung erreicht haben. Die Massenmedien des Kaiserreichs, Redner und Schriftsteller, könnten daher schon früh durch den Adel beherrscht worden sein.

Im Verlaufe der Spätantike lässt sich ein Niedergang der Bildung deutlich ausmachen. Er ging bis zu einer Alphabetisierungsrate nahe Null im Frühmittelalter um 600. Die Machtübernahme des bildungsfeindlichen Christentums mit seiner Ablehnung der Alphabetisierung kann sicher dafür verantwortlich gemacht werden.

Jedoch auch hier deuten die Papyrifunde und ihre Auswertung in den letzten 100 Jahren auf ein etwas genaueres Bild. Demnach fiel die Zahl der literarischen Papyri aus Oxyrhynchus besonders drastisch im 3. Jahrhundert, also gut 100 Jahre vor der christlichen Machtübernahme. Die prozentuale Dominanz der christlichen Literatur kam kaum durch deren Anstieg sondern vielmehr durch den rapiden Niedergang der weltlichen. Es muss also bereits vor dem Aufstieg des Christentums einen Rückgang der Bildung gegeben haben.

Die Verantwortung dafür kann nur bei den Stadträten und damit beim Geldadel gelegen haben. Durch eine Reduzierung der allgemein zugänglichen Bildung konnten sie ihrem eigenen Nachwuchs ein Monopol in der Bildung garantieren. Damit auch ein Monopol an der Macht, denn nur Gebildete konnten Funktionen in Verwaltung, Juristik und Schulen einnehmen.

Polarisierung in der Politik verläuft proportional zum Gini - Beispiel USA...

Aus der Moderne wissen wir, dass zunehmende Armut und Anstieg des Gini zu sozialen Spannungen führen. Diese zeigen sich in einer Polarisierung der Politik und Kultur. Es gibt eine deutlichere Blockbildung, radikale Ansichten haben mehr Chancen gehört zu werden. Es ist naheliegend, dass dieser Adel auch eine extreme Religion wie das spätantike Christentum förderte.

War doch dessen Obrigkeitshörigkeit, Irrationalität und Bildungsfeindlichkeit ein ideales Instrument zur geistigen Herrschaft über das zunehmend verarmende Volk. Wie schon zur Zeit Paltons, konnte auch im Kaiserreich der Adel kein wirkliches Interesse an technisch wissenschaftlichem Fortschrit haben. Es gab im Kaisereich bereits Ansätze einer Industrialisierung oder Technisierung der Landwirtschaft. Ein Fortschreiten dieser Entwicklung zu Dampfmaschinen und Eisenbahn hätte zwar dem Volk und dem Staat genützt, nicht aber dem Senatorischen Großgrundbesitz. Denn dieser verkaufte nicht nur Lebensmittel, sondern auch die tierischen "Kraftmaschinen" und deren "Treibstoff". Ein Fortschreiten der Technisierung hätte daher den Anteil des Großgrundbesitzes am Bruttosozialprodukt verringert und damit auch die Macht des Adels, die darauf bassierte. Verringerung der Bildung und Zurückdrängung der Naturwissenschaften war daher eine Strategie zum Machterhalt des Senats. Diesen ökonomisch-kulturellen Hintergrund sollte man bedenken, wenn man im folgenden liest was aus der Wissenschaft in der Antike wurde.

Das Ende der Philosophie

Die Philosophie der Spätantike war dominiert vom Neuplatonismus. Dieser entstand im 3. Jh. in der Schule des Ammonius Sakkas (ca. 170-242) in Alexandria. Er war eine Mischung traditioneller Philosophie, vor allem einiger ausgewählter Texte Platons. Seit Jamblichus (ca. 280-330) ist dann noch die Praxis von Mysterien- und Offenbarungskulten im Neuplatonismus nachweisbar. Ein Student sollte bereits Literatur und Rhetorikkenntnise habe ehe er an einer Neuplatonischen Philosophenschule eine Art von Hochschulausbildung beginnen konnte. Er lernte zunächst Mathematik, in einer Form die moderne Beobachter als "Zahlenmystik" beschreiben, und Astrologie. Dann kam Philosophie, zuerst von Aristoteles und dann Platon.

Am Ende folgte dann für einen inneren Kreis von Studenten die von Jamblichus geprägte Theurgie. Proklus (412-485), der bedeutensten Neuplatoniker dieser Zeit, hielt Theurgie für "mächtiger als alle menschliche Weisheit und Wissenschaft" Es ermöglichte ihm das Wetter zu kontrollieren und einen Regensturm zu erzeugen oder Kranke zu heilen denen kein Arzt mehr helfen konnte. Man war damit in der Lage Naturkatastrophen zu verhindern oder auch eine Statue zum lächeln zu bringen. Nach Gerüchten von Studenten soll Jamblichus beim beten einen goldenen Glanz angenommen und geschwebt haben. Jamblichus erklärte auch den Unterschied zur Magie. Demnach helfen Götter freiwilig bei theurgischen Handlungen, im Gegensatz zur Praxis der Magie, wo sie dazu gezwungen werden.

Wie konnte es soweit kommen? Im 1. Jh., verlachte Seneca die Idee von Wetterzauber als "Albernheit einer längst zu Grabe gegangenen Zeit". Im 2. Jh. sah dann Plutarch von Chäronea den "Nachweis der Dämonenwelt, die zwischen Göttern und Menschen stehe und beide miteinander verbinde, als das bedeutenste Ergebnis der philosophischen Forschung." Im 3. Jh. erfolgte dann unter "Neuplatonismus" die Ausbildung dieser Okkultlehre.

Gelehrte des 19. Jh. machten den Einfluss des Christentum für diese Entwicklung verantwortlich. Tatsächlich bestand eine enge Verwandschaft mit der Dämonenlehre des Christentums und Christen waren von Anfang an am Neuplatonismus beteiligt. Der Kirchenvater Origenes (185-254) lernte wie Plotinus (205-270) bei Ammonius Sakkas (ca. 170-242) und benutzte diese Philosophie zur christlichen Bekehrung. Ammonius Sakkas war Christ, gilt als der "Begründer der religiösen Richtung im Neuplatonismus" und als "die mysteriöseste Figur in der Geschichte der antiken Philosophie"

Zu Sakkas innerem Kreis gehörten auch christliche Studenten die später Ämter in der Kirche einnahmen. Da von Sakkas selbst keine philosophischen Schriften überliefert sind, wird die Entstehung des Neuplatonismus üblicherweise seinem Schüler Plotinus zugeschrieben, dessen Schriften erhalten sind. Sakkas Schule war in Alexandria, gehörte aber nicht zu den bedeutenden Schulen der Stadt und unterschied sich deutlich von ihnen und der Wissenschaft am Museum.

Watts sieht Hinweise, dass die Schule Sakkas’ zweigeteilt war. Für einen inneren Kreis von fortgeschrittenen Studenten gab es eine geheim zu haltende Lehre. So ist von Plotinus bekannt, dass er mit anderen schwor niemals über Sakkas Lehre zu schreiben oder zu sprechen. Da er beides dennoch tat kann sich der Schwur nur auf eine Geheimlehre bezogen haben. Wahrscheinlich war es die Theurgie, welche erst durch Jamblichus offen bekannt wurde.

Für das Christentum und den Islam war der von Plotinus präsentierte Platonismus die Philosophie am nächsten zu ihrer Theologie, Umgekehrt schrieb 289 der Neuplatonist Alexander von Lycopolis ein Traktat das so voll mit christlichen Lehren war, dass viele moderne Forscher ihn für einen Christen hielten, was er aber nicht war. "Entkoppelt" (Watts) wurde die Verbindung zwischen Neuplatonismus und Christentum im Jahre 325. Mit der Verdammung der Schriften des Priesters Arius (250-336) wurde damals die Verwendung von Philosophie in der christlichen Theologie überhaupt untersagt. Begründung der Verdammung der Philosophie: "menschliches Wissen habe kaum Beziehung zu wahrem christlichem Wissen"

Die neue Linie wurde um 356 durch Athanasius’ Schrift "Das Leben des Antonius" bestimmt. Der wahre Gläubige solle nicht lesen lernen und statt dessen den Inhalt der heiligen Schriften durch zuhören aufnehmen. Statt durch Diskussion wird der Geist durch Askese geschult; indem man sich in die Einsamkeit an den Stadtrand oder in die Wüste zurückzieht. Dort, durch in sich gehen und Gebete gestärkt, werde man die Hilfe Gottes erlangen. Dann werde man bei der Rückkehr in jeder Diskussion mit heidnischen Philosophen überlegen sein und selbst Studenten um sich sammeln.

Watts nannte dieses Konzept "revolutionär" und die Encyclopedia Britannica attestierte der Schrift eine weite Verbreitung mit "kraftvollem Impuls für das Klosterleben, besonders im Westen." Offenbar ist den Autoren völlig unbekannt, dass sie hier den nahezu kompletten Analphabetismus der kommenden Jahrhunderte beschreiben. Um 600 war die Bildung so gesunken, dass selbst einige Bischöfe weder lesen noch schreiben konnten. Selbst der bedeutenste "Wissenschaftler" dieser Zeit, der Encyklopädist und Bischof Isidor von Sevilla, war ein funktionaler Analphabet. Einen klassischen Text über die Form der Erde verstand er nicht, da er sie für eine Scheibe hielt und offenbar nie etwas anderes gehört hatte.

Mit der Ermordung Hypatias 415 AD förderte Cyril auch den theurgisch orientierten Neuplatonismus. Es folgte ein Exodus von Studenten nach Athen, das im Verwaltungsbereich des Westens lag und offenbar mehr Freiheiten genoss. Um 420 galt Athen als "Zentrum der Lehre des religiösen Neuplatonisms" (Watts) das den "reinen und wahren Platonismus nach Jamblichus’ Tradition" vertritt.

Geprägt wurde die Athener Schule vor allem durch den hochintelligenten Proklus, der bereits mit 28 Jahren ihre Leitung übernahm. Neben Unterricht und geheimen Beschwörungen (Theurgie) widmete er sich noch dem verfassen wissenschaftlicher Werke der Neuplatonik. Er kam beim Schreiben auf bis zu 700 Zeilen pro Tag und konnte sich dabei seitenlang über die philosophische Bedeutung des Punktes auslassen.

Proklus gilt heute als der letzte bedeutende Wissenschaftler der Antike. Bei näherer Betrachtung findet man bei ihm aber nur noch Andeutungen der früheren Wissenschaft. Er selbst hielt sich zwar für einen Wissenschaftler, war aber letztlich nur der Vertreter einer theologischen Lehre. Deren Inhalt ist heute wohl am ehesten mit dem Hollywoodfilm "Ghostbusters" zu erfassen. Proklus als Scharlatan oder Verückten zu beschreiben wäre aber nicht fair. Denn er lebte in einer christlich fundamentalistischen Umgebung in der solche Dinge - Geister, Dämonen, Exorzismen und alle Arten von Wundern - als normaler Teil der Realität betrachtet wurden.

Proklus war die erste Generation von Philosophen die nach der Vernichtung der antiken Literatur (zwischen 370 und 400) geboren wurde. Er hatte kaum mehr antike Titel zur Verfügung als wir heute, wahrscheinlich sogar deutlich weniger. Zu seiner Zeit waren die klassischen Wissenschaften, die Weltsicht eines Epikur oder Seneca, nur ein inzwischen überwundener Irrweg. Darin war man auch mit dem Christentum einig. Proklus wurde in seiner Anfangszeit für ein Jahr vertrieben, praktizierte seine Lehre dann aber diskret genug um kein Aufsehen zu erregen. Seine Nachfolger waren weniger vorsichtig. Zwischen 500 und 520 wurde der Leiter Hegias öffentlich gezüchtigt und verbannt.

Der letzte Leiter der Schule war Damascius. Er scheint Beten und andere Rieten noch weiter intensiviert zu haben. "Damascius hatte einen erstaunlich produktiven Verstand" und "eine Vorliebe für paranormale Darstellungen" (Watts). Seine nicht überlieferten Bücher behandeln Wunder verbunden mit Göttern, das Erscheinen von Seelen verstorbener und "verschiedenste übernatürliche Phänomene." Photius, ein späterer Schreiber dem sie noch vorlagen, schrieb darüber: "In all seinem Werk gibt es nur unmögliche, unglaubhafte, schlecht ausgedachte Wunder und Narrheiten..."

Damascius’ Lehre "half den Ruf der Schule wieder herzustellen" (Watts) und neue Studenten zu gewinnen. Einer von diesen letzten war Simplicius, der darüber berichtete. Als Kaiser Justinian die Akademie 529 schloss war von antiker Wissenschaft dort offenbar schon länger nichts mehr vorhanden.

Anders das Ende in Alexandria. Im Jahre 486 beschuldigte ein Student seine Kommilitonen und Lehrer an einem Isis-Schrein rituelle Handlungen zu vollziehen. Daraufhin wurde der Schrein (wahrscheinlich erneut) zerstört und eine Untersuchungskommission kam in die Stadt. Lehrer wurden gefoltert und man "veränderte die Dinge in der Schule durch weite Verbreitung von Furcht aber nur ausgewählter Bestrafung." (Watts)

Viele Studenten und Lehrer flohen, andere blieben zurück als "gebrochener Mann" (Watts). Theurgische Handlungen gab es von da an in Alexandria wahrscheinlich nur noch von Christen. Olympiodurus betonte Anfang des 6. Jh. die Ähnlichkeit zwischen klassischer und christlicher Theologie.

Unterschiede waren die Fragen wie die Endlichkeit oder Unendlichkeit des Kosmos oder ob Seelen im Höllenfeuer für immer oder nur begrenzte Zeit bestraft werden. Olympiodorus übersteht auch die Heidenverfolgungen von 546 und 562 und einer seiner Nachfolger, der Christ Stephanus, lehrte das gleiche wie Olympiodorus noch bis 610. Da er Christ war störte dies niemanden mehr.

Platons Lehre und der Neuplatonismus existierten als Randphänomen, mehr oder weniger geduldet, das ganze Mittelalter hindurch. Es war die einzige Lehre der Antike die nahezu komplett überliefert wurde. Jüngere Autoren wie Watts sehen darin eine Behauptung der antiken Wissenschaft des 4. Jh. vor Christus gegenüber christlichem Glaubenseifer der Spätantike. Bei Betrachtung der Inhalte sieht dies aber ganz anders aus. Platonismus in jeder Form ist nur eine Lehre und hat mit Wissenschaft so wenig gemeinsam wie jede andere Theologie. Die gemeinsame Dämonenlehre macht Neuplatonismus und Christentum zu eng verwandten Theologien.

Das eigentlich neue im 4. Jh. v. Chr. war die säkular geprägte naturwissenschaftliche Philosophie von Vertretern des Atomismus wie Epikur. Die von Watts wahrscheinlich gemeinten Platon und Aristoteles waren eher eine theologisch geprägte Gegenbewegung. Watts ist dies offenbar nicht bekannt. Vermutlich weil es in spätantiken Texten kaum je erwähnt wurde.

Das Ende der Naturwissenschaften

Wissenschaftler der Antike wurden immer Philosophen genannt. Um darunter Naturwissenschaftler zu identifizieren muss man ihre Themenschwerpunkte genauer betrachten. Theon von Alexandria war der letzte "Mann des Museums" (Suda) und damit wohl der letzte Vorsteher der großen Bibliothek von Alexandria. Nach der Suda schrieb er Werke über Mathematik und Arithmetik, Beobachtungen von Vögeln und die Laute von Raben, über den Aufgang des Sirius (der hellste Stern am Himmel und eine Kalendermarke) sowie die jährlichen Überschwemmungen des Nils. Ausserdem noch einen Kommentar zu den astronomischen Handtabellen des Ptolemaeos und über das kleine Astrolabium.

Theons Tochter Hypatia soll bereits in jungen Jahren an der Arbeit ihres Vaters beteiligt gewesen sein. Nach der Suda schrieb sie des weiteren Kommentare zu Diophantos, dem Astronomischen Kanon und zu Apollonios Werk über Kegelschnitte. Nach den Briefen ihres Schülers Synesius von Cyrene beschäftigte sie sich noch mit dem Bau von Astrolabien und Hydroskopen.

Im Gegensatz zu Athen war Alexandria eher bekannt für experimentelle beobachtende Naturwissenschaft. Hypatia dürfte damit die letzte Repräsentantin dieses Wissenschaftszweiges, der Physik, gewesen sein. Sie dürfte sicher Kenntnisse der Neuplatonischen Philiosophie gehabt haben. Es gibt aber keine Hinweise, dass sie diese je vertreten hat. Die späteren Gelehrten des 5. und 6. Jh. hielten sie ausdrücklich für eine messende Mathematikerin ("Geometer") und nicht vergleichbar mit den (Neuplatonischen) Philosophen ihrer Zeit:

"Isidorus überstrahlte Hypatia bei weitem. Nicht nur weil er ein Mann war und sie eine Frau, sondern in der Weise wie ein wirklicher Philosoph über einem Geometer steht." (Damascius, Leben des Isidor)

Hypatias Vater Theon wurde von Damascius ebenfalls als Geometer bezeichnet. In Hypatia haben wir daher den Endpunkt der Traditionslinie des Museums und der rationalen Wissenschaften der Antike. Hypatias Geschichte wurde bereits im 18. und 19. Jh. von Vertretern der Aufklärung popularisiert. Heute ist sie nahezu vergessen. Zu unrecht. Denn seit den 1970er Jahren hat man, erstmals seit ihrer Ermordung, Hinweise auf das Mordmotiv. Dieses zeigt, dass die Bedeutung von Hypatia in den letzten 300 Jahren nicht über- sondern deutlich unterschätzt wurde. Im folgenden wird daher die historische Faktenlage auf neuestem Stand etwas näher präsentiert.

Ein Jahrtausend-Mord

Die Identifizierung von Hypatia als Mathematikerin unterstützt die traditionelle Datierung ihrer Geburt auf die 370er Jahre. Als neuplatonische Philosophin hätte sie älter sein müssen. Nun könnte ihre Geburt sogar gegen Ende der 370er datieren. Zu Hypatias Zeit war das Museum und die Bibliothek wahrscheinlich schon zerstört oder zumindest nicht mehr benutzbar. Denn sie unterrichtete nur noch in ihren Privaträumen oder an öffentlichen Versammlungsorten. Von der Bevölkerung Alexandrias wurde sie geliebt und mit Ehrungen überhäuft. Eines Tages, im März 415:

Unter ihrem Anführer, einem Vorleser Namens Peter, lauerten sie ihr auf dem Heimweg auf. Überwältigt von grimmigem, blind ergebenen Eifer. Sie rissen sie von ihrem Wagen und brachten sie zur Kirche mit dem Namen Caesareum. Dort entkleideten sie sie völlig und ermordeten sie mit Muschelschalen. Nach dem sie ihren Körper in Stücke zerrissen hatten brachten sie die zerfleischten Gliedmassen zu einem Ort genannt Cinaron, und dort verbrannten sie sie. (Socrates Scholasticus, Historia Ecclesiastica)

Das Ende der Wissenschaft - Hypatias Ermordung in einer Kirche 415 AD. Gemälde von C. W. Mitchell (1885)

Dieser Bericht des christlichen Chronisten Socrates Scholasticus (ca. 380-440) enthällt ein wichtiges Detail das jüngere Arbeiten, etwa Watts und Haas, verschweigen. Die Tötung erfolgte durch zerstückeln mit Muschelschalen, im Original steht das griechische Wort für Austernmuscheln.

Dies mag zunächst befremdlich erscheinen, hat aber einen konkreten Hintergrund. Nach dem Gesetz zur Hinrichtung von Hexen waren diese zu töten in dem man ihnen mit Hacken (oder glühenden Zangen) das Fleisch von den Knochen riss. Aus Ermangelung des Werkzeugs verwendete man offenbar Muschelschalen, bei entsprechender Bearbeitung scharf wie Rasierklingen. Damit bestätigt Socrates eine spätere Darstellung von Hypatias Ermordung als Hexe:

Und in diesen Tagen erschien in Alexandria eine weibliche Philosophin, eine Heide namens Hypatia. Sie widmete all ihre Zeit der Magie, Astrolabien und Musik-Instrumenten. Und sie täuschte viele Leute durch ihre satanischen Tricks. (...) Und danach erhob sich eine Vielzahl von Gläubigen in Gott unter der Führung des Stadtrates Peter. Dieser Peter war ein Gläubiger, in allem voll ergeben Jesus Christus. Und sie zogen los auf der Suche nach der Heiden-Frau die die Leute der Stadt und den Präfekten durch ihre Zauberei getäuscht hat.

Als sie hörten wo sie sich aufhielt gingen sie dahin und fanden sie sitzend auf einem hohen Sessel. Nach dem sie sie herunter holten schleiften sie sie mit sich bis sie an eine grosse Krirche, genannt Caesarion, kamen. Dies war in den Tagen des Fastens. Und sie rissen ihr die Kleider herunter und schleiften sie durch die Strassen der Stadt bis sie starb. Und sie brachten sie zu einem Ort genannt Cinaron und verbrannten ihren Körper mit Feuer. Und alle Leute umringten den Pariarchen Cyril und nannten ihn "der neue Theophilus" - weil er die letzten Überreste des Götzendienstes in der Stadt vernichtet hat. (Bischof Johannes von Nikiu, Chronologie 84.87-103)

So starb die grösste Mathematikerin der Antike, unerreicht bis ins 18. Jahrhundert,in einer Blutorgie ohne Beispiel. Was sich da an Grauen und Bestialität in einer spätantiken Kirche ereignete ist eines der extremsten Ereignisse dieser Zeit. Vom 18. bis Mitte des 20. Jh. war Hypatias Geschichte Gegenstand berühmter Autoren. Dennoch ist sie heute kaum bekannt.

Dass der heilige Cyril für ihre Ermordung verantwortlich war ist gut belegt. Nicht nur Bischof Johannes, auch Socrates deutete es an. Frühere Autoren sahen es als Beleg für die Wissenschaftsfeindlichkeit der Kirche. Jüngere, mehr christlich geprägte Autoren (Dzielska, Haas, Watts), konzentrieren sich auf die christlichen Quellen und sehen die Tat als Nebenprodukt eines Machtkampfes zwischen dem Patriarchen und dem Präfekten von Alexandria: Cyril habe Hypatia ermorden lassen um die Position des Präfekten zu schwächen - einfach in dem er dessen Verbündete tötete. Damit wird Hypatias Tod von einem Epochen-Bruch zu einem Ereignis der lokalen Stadtpolitik. Bei näherer Betrachtung der Quellen erscheint diese Interpretation aber kaum haltbar.

Der Präfekt von Alexandria, Orests, war nahezu völlig machtlos gegen Bischof Cyril. Cyril hatte unter seinem Kommando eine 500 Mann starke Truppe von "Krankenpflegern" (Parabalani) über deren "Terror" sich Stadträte beim Kaiser beschwerten. Haas nennt diese Truppe direkt "kirchliche Braunhemden", eine Gleichsetzung mit der SA der Nazi Zeit.

Nach einem von Cyril ausgelösten Pogrom gegen die Juden Alexandrias bleibt dem Präfekten nur ein Beschwerdebrief an den Kaiser. Der Präfekt hatte nicht einmal eine relevante Leibgarde: Als eine Horde von Mönchen ein Attentat auf ihn versucht, konnte nur das Einschreiten von Passanten sein Leben retten. Nach der Ermordung Hypatias wird der Präfekt Orestes nicht mehr erwähnt, er verschwindet aus der Geschichte. Man vermutet, er habe die Stadt verlassen oder wurde abberufen. Dabei hätte er nach dieser empörenden Tat selbst Teile der christlichen Bevölkerung hinter sich gehabt, wäre er gegen Cyril vorgegangen. Dies zeigt, dass der christlichen Erklärung für den Mord die innere Logik fehlt.

Auch übersieht die bisherige Interpretation einige bedeutende Details. Das Attentat auf den Präfekten, dieser ist immerhin der direkte Repräsentant des Kaisers, wurde verübt von einer Gruppe Mönche aus dem Kloster dem Cyril angehörte ehe er Bischof wurde. Cyril bekannte sich sogar zur Tat in dem er den Haupttäter zum Märtyrer erklären wollte. Obwohl dies ein direkter Angriff der kirchlichen auf die kaiserliche Macht war, wurden weder er noch die Mönche bestraft oder getadelt.

Ein ebenso ungeheuerlicher Vorgang ist vom Verlauf des Attentats berichtet. Als die Mönche den Präfekten angriffen floh seine Leibgarde, nur umstehende Passanten konnten ihn vor den Mördern schützen. Eine Leibgarde, die einen kaiserlichen Präfekten im Stich lässt, hätte noch großes Glück wenn sie zum Endkampf in der Arena begnadigt würde. Auch die Mönche wären unter normalen Umständen dort gelandet, und ihr Kloster dem Erdboden gleichgemacht worden. Nichts von all dem ist berichtet, selbst die Mörder Hypatias gingen völlig strafffrei aus.

Heute, in Kenntnis des Motivs der Täter, werden diese Details verständlich. Hypatia sollte wahrscheinlich offiziell als Hexe angeklagt und hingerichtet werden. Eine solche Anklage hätte vom Präfekten genehmigt werden müssen. Damit wäre auch die Schuld von der Kirche auf die weltliche Instanz abschiebbar gewesen. Der Präfekt war aber, wie die Quellen darlegen, mit ihr befreundet und dazu nicht bereit. Das Ziel war daher zunächst die Ermordung des Präfekten um Platz für einen willigeren Nachfolger zu schaffen. Denn Orestes war durch Hypatia selbst wahrscheinlich schon Mitwisser ihres Geheimnisses - eine einfache Abberufung hätte daher nur neue Probleme geschaffen. Nur diese Interpretation der Ereignisse erklärt alle Details.

Die Fälschung des Claudius Ptolemaios

Aber was war nun Hypatias Geheimnis? In den antiken Quellen gibt es klare Hinweise. So schreibt die Suda, Hypatia wäre wegen ihres außergewöhnlichen Wissens, speziell in Astronomie, ermordet worden. Dies ähnelt Johannes von Nikiu, der sie wegen der Beschäftigung mit Astrolabien als Magierin bezeichnet.

Hypatia und ihr Vater verfassten beide Kommentare zu den astronomischen Schriften des Claudius Ptolemaios. Dessen Schrift "Syntaxis", heute besser bekannt als "Almagest" war die Grundlage der Astronomie des Mittelalters von 400 bis zu Kopernikus 1543. Ptolemaios propagierte darin nicht nur ein geozentrisches Weltbild sondern auch ein Weltall gefüllt mit Sphären und ohne Vakuum irgendwo im Kosmos. Im Almagest wird ein geometrisches System zur Erklärung der Sonnen- und Plantenbahnen präsentiert. Mit Zahlenwerten zur exakten Berechnung und Angaben von sehr exakten Beobachtungen die Ptolemaios ausdrücklich selbst gemacht haben will.

Im Rahmen des Apollo-Projekts zur Mondlandung kam man Ende der 1960er darauf, dass wahrscheinlich alle diese Beobachtungen gefälscht sind. Der Astronom Robert R. Newton veröffentlichte dieses Ergebnis längerer Untersuchungen 1977 in seinem Buch "The Crime of Claudius Ptolemy" bei der Johns Hopkins University Press. Newtons Untersuchungen wurden durch andere Astronomen bestätigt.

Die Fälschung des C. Ptolemaios. Die von ihm behaupteten eigenen Messwerte, die wirklichen Werte, die Werte nach seiner Theorie und die typischen Messfehler der Antike.

Seine Beobachtungen kann Ptolemaios so nicht gemacht haben. Die Fehler seiner Angaben zu den tatsächlichen Positionen zu seiner Zeit sind um ein vielfaches größer als die typischen Messfehler der Antike. Ausserdem entsprechen seine "Beobachtungen" exakt der von ihm vorgestellten Theorie. Seine Beobachtungen sind in Wirklichkeit berechnet und daher eine ungewöhnlich dreiste und primitive Fälschung zum "Beweis" seiner Theorie.

Im Verlauf seiner Untersuchung stieß Newton durch Zufall in einem Buch von J.B.J. Delambre von 1819 auf einen ähnlichen Nachweis von Ptolemaios’ Fälschung.

Sowohl Newton als auch Thurston waren erstaunt, dass diese Feststellung des berühmten französischen Astronomen Delambre in allen historischen Darstellungen zur Astronomie des Mittelalters oder der Antike verschwiegen wurde. Konstant wurde dagegen Ptolemaios als Höhepunkt der antiken Astonomie gefeiert. Dies obwohl bereits Kopernikus Zweifel äusserte, Longomontanus, der Assistent von Kepler und Tycho in Prag, den Nachweis der Fälschung erbrachte, und Tycho Brahe feststellte, dass sein angeblich selbst gemessener Sternkatalog auch eine Fälschung ist.

An dieser Ignoranz der professionellen Historiker hat sich in den letzten 30 Jahren nichts geändert. Dies führte dazu, dass die eher rechnenden Astronomie-Historiker eine eigene Schriftenreihe, "DIO" [1], zum Thema unterhalten. Im Editorial Board als Reviewer von DIO sind aktive Astronomen wie E. Myles Standish, Leiter der Planetenbahnen-Berechnung der NASA am JPL. [2] Letztere verfügen über die genaueste Bestimmung und Berechnung von Planetenpositionen die die moderne Zivilisation hervorgebracht haben.

Die nun genauere Betrachtung von Ptolemaios’ Schriften führte in den letzten Jahren zur Feststellung, dass "die heliozentrische Lehre des Aristarchos von Samos in der wissenschaftlichen Astronomie der Griechen eine viel größere Rolle gespielt hat, als bisher angenommen wurde." (van der Waerden). Ptolemaios hatte offenbar eine heliozentrische Theorie vorgefunden, die darin enthaltenen Daten verwendet, die Theorie zu seiner geozentrischen umgebaut und seine Quelle verschwiegen.

Das heliozentrische System wurde durch Aristarchus von Samos (ca. 310 - 230) propagiert. In dieser Zeit fand van der Waerden Hinweise auf ein Beobachtungsprogramm mehrerer Astronomen, das sehr wahrscheinlich das Ziel hatte die Konstanten einer heliozentrischen Theorie zu ermitteln. Um 100 AD schrieb Plutarch über Aristarchus’ Theorie, erwähnte "ihre Anhänger" und bemerkte noch Seleukos von Seleucia (um 150 v. Chr.) habe das heliozentrische System bewiesen.

Inzwischen fand man in anderer Überlieferung mehrere mathematisch versteckte Hinweise auf ein in der Antike offenbar verbreitetes heliozentrisches Tafelwerk zur Berechnung der Positionen der Himmelskörper.

Hypatias Vater Theon war der bedeutendste Astronom im 4. Jahrhundert. Er und damit auch seine Tochter, mussten dieses heliozentrische System gekannt haben. Es könnte sogar schon einen Entwicklungsstand wie um 1687 (Isaac Newton) erreicht haben.

Ein heliozentrisches System mit Ellipsenbahnen eröffnet nicht nur ein andereres, offeneres Weltbild. Es enthält mit der Beschreibung eines reibungsfreien Bewegungssystems eine Bestätigung des Atomismus sowie die Grundlagen der Kinematik und der modernen Physik. Kenntnisse die ab 1700 zu Dampfmaschinen und der Industrialisierung führten.

Nicht nur der Kirche, mit ihrer Abscheu vor einer "gottlosen" epikureeischen Physik, dürfte vor dieser Entwicklung geschaudert haben. Auch der das Reich beherrschende Großgrundbesitz, dessen Söhne sich für Neuplatonische Zauberer hielten, mussten dies als Bedrohung empfunden haben. Nach der Vernichtung der antiken Literatur kurz vor 400 AD war Hypatia eine der letzten Personen mit Kenntnis dieses antiken Wissens. Sie wollte dies offenbar erhalten. Sie unterrichtete ihre Schüler in astronomischer Beobachtung, lehrte den Bau von Astrolabien und weihte zumindest einige auch in ein Geheimnis ein.

Mit ein wenig Bildung und einem einfachen Astrolabium konnte damals jeder feststellen, dass Ptolemaios’ Almagest ein Betrug war. Die Abweichung der Planetenpositionen von einem Grad von den Angaben des Almagest waren ein Beweis. Die Behauptung von Ptolemaios, seine Positionen so unmöglich exakt gemessen zu haben war ein weiterer Beweis für jeden der auch nur etwas praktische Erfahrung mit Astrolabien hatte - keine Messung konnte so exakt sein wie er sie angab. Mit dieser Bildungsarbeit wurde Hypatia zur letzten Wiedersacherin der neuen, bald das ganze Mittelalter prägenden Weltsicht.

Möglicherweisse, und hier in Fairness zu Claudius Ptolemaios erwähnt, hatte Hypatia sogar ein noch dunkleres Geheimnis offenbart. Die Briefe des Synesius machen es sehr wahrscheinlich, dass er und einige andere Studenten in Hypatias Geheimnis eingeweiht waren. So schrieb Synesius in Brief 143 an einen anderen Studenten über das von Hypatia erhaltene Geheimnis: "For my part I am, and I advise you also to be, a more careful guard over the mysteries of philosophy." Sie versprachen sich gegenseitig geheim zu halten was sie bei Hypatia "mit den eigenen Augen" sahen und "mit den eigenen Ohren" hörten.

Wahrscheinlich war sich Hypatia eher der Gefahr bewusst, welche aus einer Überwachung des Briefwechsel für sie erwuchs. Denn in seinen letzten Briefen beklagte sich Synesius länger keine Antwort mehr von ihr bekommen zu haben. Synesius starb etwa 413 oder 414, so ein bis zwei Jahre vor Hypatias Ermordung. Es liegt nahe, dass in seinem Nachlass, er war Bischof in Cyrene, von der Kirche belastendes Material gegen Hypatia gefunden wurde. Bis die Entscheidung über ihre Hinrichtung am Kaiserhof gefallen war und Alexandria erreichte dürften einige Monate vergangen sein.

Da die Briefe auf eine deutliche Zahl von Mitwissern hinwiesen, war es nötig auch diese zum schweigen zu bringen. Da man unmöglich alle ermitteln konnte - dies hätte auch einige weitere Mitwisser erzeugt und das Geheimnis eher verbreitet - entschied man sich zu einer Einschüchterung über ein extrem schockierendes Ereignis. Aus diesem Grund wurde Hypatia nicht heimlich erdolcht oder vergiftet, sondern in beispielosem Blutrausch in der Öffentlichkeit zerstückelt. Darstellungen der Tat wurden offenbar absichtlich verbreitet. Noch über 100 Jahre später wusste der Philosoph Damascius grauslige Details zu schildern.

Christliche Gewalttaten wurden in der Spätantike immer als Antwort auf vorangegangene Gewalt der Gegenseite begründet. Bei der Ermordung Hypatias fehlte diese Ausrede. Um dieses Imageproblem zu beheben wurde die Legende der heiligen Katharina von Alexandria verbreitet. Dies muss auf die Spätantike zurückgehen, ist aber erst ab etwa 700 nachweisbar. Eine junge schöne Jungfrau, die schon als Kind Platon las, die Gelehrte war in Geometrie, Mathematik und Astronomie. Sie widmete sich der Weisheit der antiken Griechen und bestand gegen die besten Rhetoren und Philosophen des Reichs. Eindeutig Hypatia. Aber Katharina war heimlich zum Christentum konvertiert und versuchte die Menschen zu bekehren. Darum wurde sie vom heidnischen Kaiser zu grausamer Folter und Tod verurteilt.

Hypatia - St. Katharina: "Folter unter den Rädern" (Tintoretto, Venedig 1588)

Diese Folter geschah mit Zahnrädern, die ihr das Fleisch von den Knochen reißen sollten.Eine Erinnerung an Zahnräder die in wertvollen antiken Astrolabien verwendet wurden? Oder an die verzahnten himmlischen Sphären des Ptolemaios? Offenbar wurde im Mittelalter mancherorts die heilige Katherina sogar "Hypatia Katherina" genannt.

Während Hypatia so als christliche Märtyrerin fortlebte gelang es das Wissen um die Fälschung des Ptolemaios völlig zum Verschwinden zu bringen. Nach dem Schicksal Hypatias hat sich offenbar kaum noch ein Eingeweihter getraut sein Wissen weiter zu geben.

Der Almagest legte aber den kommenden Generationen Fesseln an. Als die arabischen Astronomen als erste wieder mit systematischen Himmelsbeobachtungen begannen, sahen sie zwar die Abweichungen von den Vorhersagen des Almagest. Sie erklärten dies aber alle mit einer im Laufe der Jahrhunderte angewachsenen Ungenauigkeit der Parameter und versuchten diese zu verbessern. Keiner kam auf den Gedanken die Beobachtungen des Ptolemaios könnten Fälschungen sein. Im Gegenteil. Weil keine vergleichbaren Texte überliefert wurden hielt man Ptolemaios für den Höhepunkt der antiken Astronomie. In Erfurcht vor der Antike traute man ihm geradezu unmögliche Genauigkeit zu. Vor allem aber war man auf seine Werte angewiesen, man hatte keine anderen Langzeitdaten. Selbst noch Kopernikus baute Ptolemaios’ Beobachtungsdaten in sein System ein. Aus diesem Grund schrieb auch Robert R. Newton, der Almagest habe mehr Schaden als Nutzen gebracht.

Nebenbei, und das war wohl das ursprüngliche Ziel der Fälschung, glaubte man nun an einen Kosmos gefüllt mit festen Sphären ohne Vakuum, ähnlich Platon und Aristoteles. Damit wurde dem Atomismus das einzige reale Anschauungsobjekt entzogen ohne den Atomismus selbst überhaupt erwähnen zu müssen.

Dies ging bis Tycho Brahe die Fälschung einiger Daten vermutete. Erst seine Beobachtungen und die völlig Trennung vom Almagest ermöglichten Kepler 1609 das Problem zu lösen und die größte Fälschung in der Geschichte der Wissenschaft zu überwinden. Kepler könnte den Almagest als Fälschung erkannt haben, ein Beleg dazu steht aber noch aus.

Warum aber Delambre`s Entlarvung des Almagest 1819 so unbekannt blieb, eine Verbindung mit Hypatia nie öffentlich hergestellt wurde, und warum Ptolemaios noch heute vielfach in den höchsten Tönen gepriesen wird, dieses Problem der Geschichtshistorie harrt noch der Aufklärung.

Als Beginn der klassischen Wissenschaft gilt allgemein das Jahr 585 v.C., als Thales die Vorhersage einer Sonnenfinsternis gelang. Hypatias Ermordung im Jahre 415 AD gilt allgemein auch als das Ende der klassischen Wissenschaft. Sie dauerte damit ziemlich genau 1000 Jahre. Das Mittelalter, bis zum Begin der Renaissance, dauerte dann auch etwa 1000 Jahre.

Die überlieferte Auswahl

Der obige Konflikt zwischen religiöser und wissenschaftlicher Kultur zeigt sich in extremster Weise in der Überlieferung der antiken Wissenschaft. Von Plato und seinem theologischen Weltbild sind alle Schriften "dick wie eine Bibel" (Farrington) überliefert. Von Aristoteles’ insgesamt 156 Titeln in 400 Rollen verblieben uns nur 25 %, und zwar nur von fremder Hand editierte Vorlesungsnotizen. Die vielen von Aristoteles zu seinen Lebzeiten veröffentlichten Schriften sind alle verloren. Von den Ionischen Wissenschaftlern, den Atomisten vor Plato, ist nicht von einem einzigen Autor auch nur ein Werk überliefert. Weder von den 70 Titeln von Demokrit noch von den 300 Rollen Epikurs wurde auch nur eine einzige überliefert - obwohl man ihn in der Kaiserzeit für einen der bedeutensten Philosophen hielt. Diogenes Laertius, in seiner Sammlung der berühmtesten Philosophen, widmete Epikur um 230 AD mehr Text als allen anderen, sogar mehr als Platon.

Die Überreste der griechischen Klassiker und das Interesse der Renaissance...

Die grundlegenden Aussagen der griechischen Atomisten sind nur durch ihre Kritiker überliefert. Vor allem durch Aristoteles, der versucht, die Atomisten zu widerlegen. Dass unter den eher wenigen überlieferten Schriften von Aristoteles sich gerade welche gegen die Atomisten befinden, ist sicher kein Zufall. Die Auswahl erfolgte in der Spätantike durch Christen, die extremsten Gegner der Atomisten und Epikureer. Die zur Erhaltung ausgewählten heidnischen Schriften sollten Christen helfen, Heiden zu widerlegen, nicht deren Gedankengut erhalten.

In jüngster Zeit beschreibt der Historiker Charles Freeman die christliche Spätantike mit dem Titel seines Buches: "The closing of the Western mind: the rise of faith and the fall of reason." (Etwa: "Das Verschliessen des Denkens im Westen: Der Aufstieg des Glaubens und der Niedergang der Vernunft") Darin: "Glaube, in seinem eigenlichen Sinne, schaffte es im 4. und 5. Jahrhundert, sich über die Erkenntnis zu erheben. Die Prinzipien empirischer Beobachtung oder Logik wurden verworfen in der Überzeugung alles Wissen komme von Gott. Sogar Augustinus hält in seinen Schriften den menschlichen Verstand, beladen mit Adams Ursünde, für beschränkt in der Fähigkeit für sich selbst zu denken. Für Jahrhunderte wurde jede Form unabhängigen wissenschaftlichen Denkes unterdrückt." Und: "Was nicht bezweifelt werden kann, ist wie effektiv die Rationale Tradition im 4. und 5. Jahrhundert ausgerottet wurde."

Das einzige überlieferte Buch der Atomisten ist der unvollständige Lukrez aus römischer Zeit. "Die Überlieferung des Lukrez hängt an einem seidenen Faden" so von Albrecht. Sein Buch wurde nur durch einen einzigen, möglicherweise fränkischen, Codex aus dem 4./5. Jh. ins 9. Jh. überliefert und erst dort mehrfach kopiert und erwähnt. Bis zum Ende des Mittelalters wurde es dann kaum noch erwähnt und war in nur sehr wenigen Exemplaren vorhanden.

Die Wiederverbreitung

Platons Werke waren die Grundlage heidnischer und christlicher Neuplatonisten von der Spätantike bis ins Mittelalter. Da ab dem 5. Jh. keine lateinische Version von Platon mehr vorhanden war, blieb seine Rezeption im Westen auf die sehr wenigen Personen mit Griechisch-Kenntnis beschränkt. Selbst in großen Bibliotheken war diese aber so gering, dass Texte von Platon über Jahrhunderte unter falschem Titel im Katalog standen. Eine wesentliche Ausnahme war im 9. Jh. der irische Mönch Erigena, der eine neuplatonische Interpretation der Natur vorschlug und dafür im 13. Jh. mit all seinen Schriften zum Häretiker erklärt wurde.

Um 1170 entstanden in Europa die ersten grossen Universitäten, Paris und Oxford. Wie alle Universitäten bis in die Neuzeit waren sie in allen Fächern von der Theologie dominiert, in Oxford noch bis ins 19. Jahrhundert. Dennoch begann man bald Schriften des Aristoteles, die man über jüdische Gelehrte aus dem arabischen Spanien erhielt, zusammen mit arabischen Kommentaren ins Lateinische zu übersetzen.

Damit war in der vom Glauben dominierten Welt des Mittelalters erstmals wieder Argumentation auf Basis von Beobachtung, Logik und Vernunft möglich. Aber nicht für lange. Im Jahre 1215 wurde an der Universität Paris die Verwendung von Aristoteles bei Diskussionen verboten.

Erst Thomas von Aquin erreichte mit seinen theologischen Schriften eine "Christianisierung" des heidnischen Philosophen Aristoteles. Durch Aquin wurde für Christen eine theologische Basis zum Umgang mit dem neuen Gedankengut geschaffen. Zwar wurden die meisten Thesen Aquins im Jahre 1277, drei Jahre nach seinem Tod, in Paris und Oxford verdammt. Aber schon 1323 wurde er von Papst Johannes XXII. heilig gesprochen und auch seine Schriften wieder anerkannt. Erst damit war es für einen Christen wieder erlaubt Wissenschaft auf Basis von Naturbeobachtung, Logik und Vernunft zu betreiben. Wissenschaft wurde also nun als mit dem Glauben vereinbar betrachtet. Bald darauf schrieb noch Petrarca, mit Blick auf die überlieferten römischen Bücher, er lebe in einer finsteren Zeit. Nun war aber die Grundlage gelegt für eine langsame Wiedergeburt des antiken Geistes, einer "Wiederherstellung der Vernunft" (Freeman).

Auch wenn Wissenschaft wieder erlaubt war, war man jedoch nicht bereit jede neue Erkenntnis daraus zu erlauben. Der erste bedeutende Vertreter des Atomismus wurde Nicolaus von Autrecourt (ca. 1297 - 1369). Er hatte seine Ideen von Aristoteles, der die Atomisten diskutierte. Die Verdammung von Autrecourts Schriften 1347 war eines der herausragenden philosophischen Ereignisse im Paris des 14. Jahrhunderts. Er bekam ein Lehrverbot und musste seine Schriften öffentlich verbrennen.

Autrecourt`s Schriften waren letztlich nur für einen sehr kleinen Kreis Hochgebildeter verständlich. War Literatur bisher auf Klöster beschränkt, so hätte sich das Wiedererwachen der Wissenschaft nun auf einige Personen an Universitäten beschränkt. Bei der Dominanz der Theologie an Universitäten hätte diese Entwicklung leicht gestoppt werden können. Dass dem nicht so war ist der Verdienst einer völlig neuen Bewegung, des Humanismus. Die Humanisten waren eine Gruppe sehr einflussreicher Intellektueller die es schafften die Wertmaßstäbe des Mittelalters in breiten Kreisen der Bevölkerung völlig umzukehren. Erst durch sie wurde die Wiederauferstehung der antiken Kultur, die Renaissance, ermöglicht.

Die Humanisten

Am Begin der Humanistischen Bewegung stand der Gelehrte und Poet Francesco Petrarca (1304-1374), der ihr auch den Namen gab. Wie viele der Humanisten lebte Petrarca an der "Grenze zwischen Geistlichkeit und Laienstand... der die Tonsur und die niederen Weihen empfing, um im Genuß kirchlicher Pfründen seinen literarischen Neigungen ungestört leben zu können." Vor seiner Zeit galt die heidnische Antike als Zeit der Finsternis, in die erst Christus das wahre Licht brachte.

Bereits als Kind war Petrarca fasziniert von den Schriften Ciceros. Das darin präsentierte Weltgeschehen ist ohne Götter und Wunder. Der Mensch selbst ist bei Cicero verantwortlich für sein Handeln und sein Schicksal. Eine Moral ergibt sich aus dem Handeln für die Gesellschaft, nicht aus göttlichen Geboten. Damit wird das Wissen über die Welt und den Menschen wieder zur Basis des Denkens, nicht die Religion und ihre Lehre.

Ob Cicero selbst an die Existenz von Göttern glaubte war dabei wenig relevant. Bedeutend war die Vielzahl an logischen Argumenten die er für unterschiedlichste Probleme präsentierte. Diese Bedeutung Ciceros ging von Petrarca bis tief in die Aufklärung. Voltaire bekannte sich zu Ideen von Cicero und hat ihn sein ganzes Leben lang "geradezu schwärmerisch verehrt."

Der Erkenntnistheoretiker David Hume (1711 - 1776), "The most important philosopher ever to write in English" (Stanford Encyclopedia of Philosophy), schrieb: "Alles in allem: Ich will meinen Katalog der Tugenden aus Ciceros 'Officien' nehmen ... Ich hatte in der Tat das erstere Werk bei all meinem Denken im Auge."

Eine solche säkulare Weltsicht galt in der Spätantike als Ketzerei. Ihre deutlichste Ausprägung, die Anhänger Epikurs, galten für Christen als "Schweinephilosophen" (Isidor von Sevilla). Wenn Heiden in Stil und Inhalt noch dazu die schönen Seiten weltlichen Lebens priesen war dies ein Grund, warum die Gelehrten des Mittelalters heidnische Texte sogar als Bedrohung empfanden. So interpretierte etwa im 19. Jahrhundert der berühmte Historiker Georg Voigt (1827-1891) die Antipathie des Mittelalters für die klassische Literatur. Aber auch im neuen Jahrtausend sieht Friedrich Prinz es in einem Vortrag vor der Katholischen Akademie in Bayern recht ähnlich.

Es war jedoch nicht primär Angst vor den Inhalten was zur Abneigung gegen heidnische Literatur führte. Vielmehr waren die Gelehrten des Mittelalters überzeugt, aufbauend auf die Kirchenväter, eine im Sinne Gottes optimale Welt zur menschlichen Prüfung geschaffen zu haben. Alles Neue konnte dann nur als Bedrohung dieser Welt gelten.

Ursächlich für diese Weltsicht ist die absolute Dominanz theologischer Schriften in den Bibliotheken und Köpfen des Mittelalters. Der Besitz säkularer Klassiker, wie etwa von Cicero, blieb über Jahrhunderte auf einen extrem kleinen Kreis beschränkt. Fast nur auf Personen im Umfeld der Kirche die bereits eine intensive christlich theologische Schulung hinter sich hatten.

Aus dieser Sicht des Mittelalters bezeichnete auch Petrarca zunächst Ciceros Antike als die Zeit des Irrtums. Später, in einem Brief von 1341 beschreibt er allerdings direkte, fassbare und unwiederlegbare Beweise für die Größe des heidnischen Rom. Nach einer Wanderung durch Rom bestieg er mit einem Freund die Ruinen der Diokletians-Thermen und diskutierte über Geschichte beim Anblick der vielen antiken Ruinen. Diese Überreste der Antike waren damals die größten Gebäude Roms. Petrarca: "Von kleinen Dingen gibt es keine großen Ruinen... aus großer Höhe kann man nicht mehr fallen, wenn man bereits im Abgrund liegt."

Thermen des Diokletian, 350 und 1750 AD - etwa wie Petrarca und Gibbon sie sahen.

Petrarcas Absicht war Rom wieder zu alter Größe zu erwecken. Kenntnis der Geschichte sah er als Voraussetzung dazu. Gerade beim Blick von den Diokletians-Thermen verwendet er erstmals die Unterteilung der Geschichtsepochen in eine Antike und die "moderne" Zeit danach. Wobei er letztere 1359 als Zeit der Finsteris, "tenebrae", bezeichnet.

Für ihn war die Zeit nach der Antike finster, da sie nichts vergleichbares von geistigem Wert hervorgebracht hat. Noch schlimmer gar sieht er die Mönche und Gelehrten des Mittelalters:

"Doch denke ich an die berühmten Schriftsteller der Antike, so kommen mir die schandbaren Verfehlungen ihrer Nachfahren ins Gedächtnis. Gerade als hätten sie noch nicht genug an der Schmach ihrer eigenen Unfruchtbarkeit, haben es diese Nachfahren mit unerträglicher Gleichgültigkeit hingenommen, daß fremdes Geistesgut und die Werke der Ahnen, die mit unendlichem Fleiß geschaffen worden waren, einfach zugrunde gingen. Und während sie selbst den künftigen Generationen aus eigenem Vermögen überhaupt nichts hinterlassen haben, verschleuderten sie das Erbe der Ahnen." (Petraca, Rer. mem. I, 19)

Petraca sieht sich selbst noch immer in dieser finsteren Zeit leben, hofft aber, es werde eine bessere Epoche kommen:

Mir ist es auferlegt, mein Leben zu führen in einer Welt inmitten eines wechselhaften verstörenden Sturms. Aber auf dich warten vielleicht bessere Jahrhunderte, falls du mich lange überlebst - dies erhoffe und wünsche ich mir. Nicht alle Jahre wird dieser Schlaf des Vergessens anhalten. Vielleicht zerstreut sich das Dunkel, und unsere Enkel können zum reinen Licht von einst zurückkehren.

Vielleicht war Petrarca tatsächlich "der grösste Gelehrte seiner Zeit" (Encyclopedia Britannica 2003), sicher war er aber der Einflussreichste. Durch seine Belletristik, seine poetischen Schriften, fand auch sein revolutionäres Gedankengut weiteste Verbreitung und prägte die nächsten Generationen. Dies wurde ermöglicht durch den höchsten Grad an Alphabetisierung den Italien vor allen anderen Ländern Europas um 1400 wieder erreichte.

Nicht die Wissenschaft, sondern diese Unterhaltungsliteratur hat die Renaissance (ca. 1350-1550) ermöglicht. Die heute so genannte (italienische) Renaissance war auch kein Wiedererwachen der Naturwissenschaften sondern nur der Literatur und Kunst. Die Naturwissenschaften begannen ihren Aufstieg erst nach 1600. In den oft behaupteten "Renaissancen" des Mittelalters wurden die antiken heidnischen Schreiber hingegen nur benützt um allegorische Klischees zu füllen, als Produkte schöpferischer Einbildungskraft wurden sie nicht erkannt.

Zwei wesentliche Ereignisse unterstützten indirekt die Entsthehung des Humanismus. Zum einen die Schwächung der katholischen Kirche durch das Exil von Avignon (1309-77 bzw. bis 1408). Damit stand die dominierende geistige Macht des Mittelalters erstmals für längere Zeit unter der direkten Kontrolle eines Staates. Zum anderen der Aufstieg der Städte und Händler als Folge der wirtschaftlichen Verschiebungen durch die Pest nach 1350. Dies führte paralell zum Niedergang des Ritteradels (Grossgrundbesitzes), der noch 100 Jahre zuvor im Kreuzzug nach Südfrankreich die Glaubensvorstellungen der Kirche mit Gewalt durchsetzte. Damit war nicht nur die Kirche selbst, sondern auch noch ihr wichtigstes Machtinstrument geschwächt.

Die Renaissance der Geisteswissenschaften

Die Humanisten sahen allgemeine Bildung am Massstab und Inhalt der Antike als ihr Ideal. Dies führte zu einem "Wiedererwachen" von Teilen der antiken Kultur, was heute als Renaissance bezeichnet wird. Zunächst waren davon nur die Bereiche betroffen, die heute zu den Geisteswissenschaften gezählt werden - Kunst und Literatur. Zu Anfang vor allem die klassische Philologie, die Lehre der lateinischen (und bald auch griechischen) Sprache und Literatur. Petrarca gilt als Initiator der Renaissance der Philologie. Man sah die klassischen Texte nun wieder wie in der Antike und nicht mehr als Allegorie aus der Sicht christlichen Glaubens. Vor diesem Hintergrund war Petrarca auch der erste Geschichtsforscher der Moderne und prägte diese Wissenschaft für die nächsten Jahrhunderte.

Um ihre antike säkulare Weltanschauung zu fundieren machten es sich die Humanisten zur wichtigsten Aufgabe alle noch vorhandene antike Literatur zu sammeln und zu verbreiten. Bereits Petrarca hatte damit begonnen alle antiken Texte, egal welchen Inhalts, zu sammeln. Stolz besaß er auch zwei Texte antiker Landvermesser, obwohl er mit diesem Inhalt sicher nicht viel anfangen konnte.

Die humanistischen Büchersucher bestanden Anfangs aus zwei Gruppen. Zum einen die "Bürgerhumanisten" - von Petrarcas Schriften beeinflusste Kinder von Eltern die ihrem Nachwuchs etwas Bildung leisten konnten. Meist aus städtischen Kreisen, sahen sie das Leben mittelalterlicher Mönche als "schmarotzerhafte Untätigkeit".

Die meisten dieser Humanisten waren in Verbindung mit der einflussreichen Bankiersfamilie der Medici aus Florenz. Die Medici sind heute vor allem bekannt als Förderer berühmter Künstler wie Michelangelo und Leonardo da Vinci. Aber keine andere Familie war für das Gelingen der Renaissance überhaupt wichtiger als diese. Auf der anderen Seite waren Männer wie Petrarca, die im Verwaltungsaparat der Kirche selbst arbeiteten. Am bedeutensten vieleicht Poggio Bracciolini (1380-1459), "der Heros unter den Entdeckern der antiken Kodizes." Dieses Interesse Poggios war sicher kein Zufall, wurde er doch in seiner sehr armen Jugend von dem Medici Agenten und Büchersammler Niccoli unterstützt. In dieser Jugendzeit schrieb Poggio einen interessanten "scharfsinnigen" Brief, worin er Glaubenswahrheiten, auch die christliche, als rational unbeweisbar darstellt.

Im Früh- oder sogar Hochmittelalter wäre bereits Petrarca für seine Ansichten verfolgt worden. Aber Poggio war nicht nur in seinen Ansichten sondern auch im Lebenswandel das perfekte Feindbild der Kirchenväter, ein wirklicher Renaissance-Mensch.

Das Konstanzer Konzil (1414-18) gilt als der Höhepunkt der Handschriftenentdeckungen, da die meisten gesuchte Texte sich in deutschen Klöstern befanden. Poggio, damals Sekretär der Kurie, war "mit offiziellen Dokumenten der höchsten Kirchenbehörden ausgerüstet" - wahrscheinlich hatte er sie sich selbst ausgestellt. Auf diese Weise konnte er den Widerstand der Äbte brechen und die Übergabe der Codizes an ihn selbst durchsetzen. Poggio über einen seiner bedeutensten Funde: "Den Ammianus Marcellinus habe ich den lateinischen Musen zurückgewonnen, nachdem ich ihn in den Bibliotheken, um nicht zu sagen: in den Kerkern der Deutschen aufgestöbert hatte."

Die Codizes wurden sofort abgeschrieben und an andere Humanisten, besonders in Italien gesandt. Die Legalität des Vorgehens kann in den meisten Fällen bezweifelt werden, mitunter wurden die Bücher auch schlicht geraubt. Spätestens als ein Medici Papst wurde waren die weltliche mit der kirchlichen Gruppe der Humanisten vereinigt und bildeten eine Macht der sich kein Kloster mehr wiedersetzen konnte.

Diese Sammelarbeit wurde die Basis der modernen Wissenschaft. Sie "dauerte rund zwei Jahrhunderte, von etwa 1330 bis 1530; dann waren die Vorräte im wesentlichen erschöpft." Dies war eine "in der europäischen Geistesgeschichte einmalige Erscheinung."

Ein Ergebnis der Renaissance: Moderne Übersetzungen der Klassiker...

Am Ende dieser Epoche des Sammelns waren Editionen der Klassiker erstellt die noch heute als Masstäbe philologischer Arbeit gelten. Letztlich war es diese Vorarbeit von Philologen, die es den Naturwissenschaftlern der Moderne erst möglich machte das antike Gedankengut zu erschliessen.

Mit Petrarca begann die wissenschaftliche Zitierpraxis und Textkritik und damit die moderne Philologie. Dies hatte zunächst auch eine unerwartete Wirkung. Lorenzo Valla gelang darauf aufbauend 1440 durch philologische Analyse der Nachweiss, dass das bedeutenste Dokument des Papsttums eine Fälschung ist. Valla entkam darauf hin nur knapp der Inquisition.

Das Erbe der Antike - Kunst und Architektur Roms entzünden die Renaissance...

Die philologische Tätigkeit der Humanisten erstreckte sich nicht nur auf antike Büchertexte. Bereits Poggio fing damit an systematisch antike Inschriften an den Ruinen Roms zu sammeln. Sein Freund und ebenfalls päpstlicher Sekretär Flavio Biondo (1392-1463) führte dies fort zu seinem dreibändigen Werk "De Roma instaurata" (1446), der topographischen Beschreibung der antiken Bauwerke Roms. Dies gilt als der Beginn der modernen Archäologie.

Noch bedeutender war Biondos 32 bändiges Werk "Historiarum ab Inclinatione Romanorum Imperii", geschrieben 1439 bis 1453. Es ist die Schilderung des Niedergangs des römischen Weltreichs von 410 bis zur Gegenwart, in welcher Rom "fast bis zu dem Stande der Dinge herabgebracht worden, den es in seinem Beginn, als es klein von Hirten begründet wurde, gehabt haben soll." (Biondo).

Diese 32 Bücher "sind die erste gelehrte Geschichte des Mittelalters, die er in ähnlicher Weise, wie Petrarca die römische Geschichte aufgriff, möglichst aus den alten und eigentlichen Quellen zu schöpfen und die mittelalterliche Überlieferung bei Seite zu schieben unternahm." (Voigt) Burkhardt vergleicht dieses Werk mit dem Gibbons als "voll von Quellenstudien der Autoren jeden Jahrhunderts", die Biondo sich aus ganz Europa beschaffte. Im Gegensatz dazu sieht Burkhardt die mittelalterliche Geschichtsschreibung bis dahin durchsetzt mit "wüstem Fabelwerk". Davon habe sich nun die oberitalienische Stadtgeschichte befreit, "während die Chroniken des Nordens sich noch lange mit jenen poetisch meist wertlosen, seit dem 13. Jahrhundert ersonnenen Phantasiegespinsten schleppen müssen."

Biondos Geschichtswerk definierte erstmals die Zeit seit 410 als Epoche zwischen der Antike und der Moderne, als das Mittelalter "medium ævum". Wobei er sich selbst im 15. Jh. bereits in einer Zeit geistig näher der Antike und deutlich getrennt vom Mittelalter sah. Das Mittelalter sahen alle Humanisten als finstere und wertlose Zeit. Interessant aber, was man als Ursache dafür annahm. Die italienischen Humanisten, fast alle nahe dem Papsttum, sahen den Kulturverfall Italiens seit dem 5. und 6. Jh. als Folge der Eroberungzüge der Goten. Anders die deutschen Humanisten, wie Beatus Rhenanus (1485-1547). Er sieht die "wachsende Gleichgültigkeit und Dummheit" als Ursache und das Mittelalter, "media antiquitas", als Zeit zwischen Antike und dem Wiedererwachen der Bildung. Damit war Rhenanus schon in der Nähe Gibbons, der 200 Jahre später direkt das Christentum der Spätantike für den Untergang Roms verantwortlich machen wird. Wie Petrarca und Biondo wurde auch Gibbon von den Ruinen Roms dazu angeregt.

Den Humanisten war spätestens seit Mitte des 15. Jahrhunderts klar, dass sie in einer neuen Zeit lebten. Dies war nicht nur die Einbildung weltferner Gelehrter. Man könnte dazu auf die Kunst der Renaissance verweisen. Sie hat mit lebensechter Darstellung und verbreiteter Nacktheit erheblich mehr Ähnlichkeit mit der Antike als dem Mittelalter. Erstmals seit der Antike gibt es nun wieder reine Landschaftsdarstellung. Aber noch klarer wird das veränderte Denken wieder in der Literatur. Jacob Burckhardt verweist hier auf ein zunächst unscheinbares Detail in der italienischen Volksdichtung.

Im Jahr seines Todes vollendete Dante Alighieri (1265-1321) die letzte grosse Dichtung des Mittelalters; "Die Göttliche Komödie". Darin schildert er Gespräche mit Vorfahren bei einer Wanderung durch die Hölle zum Paradies. Geführt wird er durch die Hölle von Vergil, den schon einige Kirchenväter verehrten und der als untadeligster aller Heiden galt. Dante nennt ihn Meister, Vorbild und väterlicher Freund. Trotzdem muss Vergil, weil ungetauft, im ersten Kreis der Hölle zurück bleiben als Dante diese verlässt und zum Paradies hochsteigt. Als im nächsten Jahrhundert, 1464, Cosimo Medici der Ältere stirbt, verfasst Bernardo Pulci (ca. 1430-1488) ein Gedicht auf seinen toten Patron. Darin wird Cosimo beim Eintritt ins Paradies von Cicero empfangen. Cicero, der heidnische Priester, private Atheist, nun im christlichen Paradies der Renaissance. Deutlicher lässt sich der kulturelle Bruch mit dem Mittelalter kaum mehr darstellen.

Die Kopernikanische Wende

Plutarch (46 - 119) gilt als einer der bedeutensten überlieferten Autoren der frühen Kaiserzeit, "dessen Werk starken Einfluss nahm auf die Entwicklung des Essays, der Biographie und der Geschichtsschreibung in Europa vom 16. bis zum 19. Jahrhundert." (Encyclopaedia Britannica 2003) Wie bei Cicero wird dabei auch bei Plutarch übersehen welche Rolle diese beiden Autoren direkt für die Naturwissenschaften hatten.

Wahrscheinlich, weil die berühmteste Wiederentdeckung der Renaissance heute meist nicht als eine Wiederentdeckung verstanden wird: Die Kopernikanische Wende. Die revolutionäre Idee, die Erde könne mit den anderen Planeten um die Sonne kreisen und nicht das Zentrum des Universums sein. Auch in der Antike wurde dies als revolutionär empfunden. Als Aristarchus von Samos (ca. 310 - 230) die Idee propagierte wurde von seinen Zeitgenossen eine Anklage wegen Gottlosigkeit gefordert. Dies schrieb Plutarch um 100 AD und bemerkte noch Seleucus von Seleucia (um 150 v. Chr.) habe das heliozentrische System bewiesen.

Dieses heliozentrische Weltmodell muss einige Bekanntheit in der Antike gehabt haben, da einige Quelle es erwähnen und Plutarch "von den Anhängern des Aristarchus" schrieb. Weder von diesen Anhängern noch von Aristarchus sind aber die Schriften dazu überliefert. Ausser Plutarch sind alle Überlieferungen die sich auf ihn oder das heliozentrische System beziehen dazu immer ablehnend. Allerdings taucht bei dem spätantiken Autor Martianus Capella (um 400 AD) ein Kompromiss zwischen geozentrirschem und heliozentrischem System auf, er lässt Merkur und Venus um die Sonne kreisen. In seinem Buch "De revolutionibus orbium coelestium" (Über die Drehung der Himmlischen Spähren, 1543) erwähnt Nikolaus Kopernikus (1473 - 1543) dieses System von Capella und die Erwähnung des heliozentrischen bei Cicero und Plutarch. Er erwähnt ausdrücklich, dass ihn die letzteren beiden zu seiner Arbeit anregten.

Seleucus wurde von Kopernikus nicht erwähnt. Aristarchus in einer frühen Manuskriptfassung, aber nicht mehr im Buch. Wahrscheinlich weil er von Plutarch im Kontext mit Gotteslästerung erwähnt wurde. Eine Verfolgung durch die Kirche schien auch Kopernikus und mancher seiner Anhänger befürchtet zu haben. Er wartete deshalb Jahrzehnte mit der Veröffentlichung und das Buch erschien erst mit seinem Tode.

Ohne Wissen des Autors bekam es ein relativierendes, den Inhalt herunterspielendes Vorwort seines Herausgebers Osiander. Weil Osiander es nicht unterzeichnete musste es für den Leser als Meinung des Autors, Kopernikus, erscheinen. Rhetikus war darüber empört. Demnach sei der Inhalt nur ein mathematisches Hilfsmittel zur Berechnung und behaupte nicht die Realität darzustellen. Viele Leser hatten daher den Eindruck, Kopernikus hätte eine aufsehenerregende Hypothese vorgestellt, an die er selbst aber nicht wirklich glaube. Diese Meinung wurde von einem französichen Mathematiker und von Tycho Brahe vertreten. Kepler nahm das zum Anlass für Nachforschungen und veröffentlichte 1609 die Wahrheit über diese Täuschung. Dieses Vorwort machten das epochale Werk zunächst wenig relevant, es wurde zum "Buch das keiner las". Fatal war dies vor allem für die Entwicklung der Physik.

Noch Johannes Kepler (1571 - 1630) und Galileo Galilei (1564 - 1642) diskutierten in einem Briefwechsel von 1597 über das Risiko sich zum "kopernikanischen" System zu bekennen. Zu Galieis Zeit wurde es auch öfters "Aristarchus System" genannt.

Ein 1616 katholisch "korregierter" Kopernikus...

Galilei konnte mit seinem Teleskop das ptolemaische System ausschliessen und das heliozentrische System deutlich festigen. In "Astronomia Nova" von 1609 konnte Kepler es mit den Beobachtungsdaten von Tycho Brahe letztlich unwiederlegbar machen. Mit seinen Ellipsenbahnen stellte er es auf eine neue. einzigartige Stufe. Im Jahre 1616 hat dann die Inquisition das heliozentrische System offiziell zum Irrtum erklärt. Ein Buch von Kepler dazu wurde verboten und Kopernikus Buch von 1543 durfte von nun an nur noch in korregierter Fassung vorhanden sein.

Aufgrund dieser Entwicklung hielt Galilei in der Öffentlichkeit daran fest, das heliozentrische System sei nur eine Hypothese. Trotzdem wurde er 1633 von der Inquisition mit Folter und Hinrichtung bedroht. Diese Drohung war sicher ernst, im Jahre 1600 wurde Giordano Bruno in Rom lebendig verbrannt. Ein Grund dafür war Brunos Einstehen für das heliozentrische System.

Man warf Galileo vor, in seinem Buch "Dialogo" von 1632 das heliozentrische System zu positiv dargestellt zu haben. Von der Inquisition war am Ende des Buchs ein Bekenntnis zum geozentrischen System gefordert worden. Galilei tat das, hat den Text aber einer einfältigen Person in den Mund gelegt. Ignoriert wurde, dass Galilei zuvor eine Druckgenehmigung (Imprimatur) von der Zensurstelle der Inquisition in Rom und Florenz eingeholt hatte. Er wurde schliesslich zu lebenslangem bewachten Hausarest, Lehr- und Veröffentlichungsverbot verurteilt. Sein Buch wurde das berühmteste auf der Liste der aus Glaubens- und Moralgründen in katholischen Ländern verbotenen Bücher. Erst 1835 erschien in Rom eine Ausgabe des Index ohne sein Buch aufzuführen. Es dauerte 350 Jahre, bis 1992, ehe der Vatikan einen Fehler im Prozess gegen Galilei einräumte und ihn rehabilitierte.

Galileis Prozess wird heute mitunter durch eine persönliche Angelegenheit zwischen ihm und dem Papst erklärt. Dabei wird übersehen, dass Galilei unter der Protektion der Medici stand. Der Papst drohte dem Medici Ferdinand II, Grossherzog der Toskana, mit Konsequenzen wenn er Galileo vor dem Prozess beschütze. Galileis Verurteilung war ein deutliches Zeichen, dass die kirchliche Macht in Italien wieder über der weltlichen stand. Auch während seines Arrests im Hause der Medici machte man dies deutlich. Bei Galileis Tod 1642 wurde den Medici sogar die Abhaltung einer angemessenen Begräbnisfeier untersagt.

Als 1559 die bis 1962 fortgeführte Liste verbotener Bücher Index Librorum Prohibitorum erschien, mussten Gelehrte Teile ihrer Bibliotheken vernichten um nicht in Lebensgefahr zu geraten. Es war dies eine erste, aber nachhaltige Abkehr vom Geist der literarischen Renaissance Italiens.

Die Austreibung der Renaissance - Michelangelo`s David mit Feigenblatt...

Als nach Michelangelos Tod 1564 auf Befehl des neuen Papstes einige Nacktdarstellungen in der Sixtinischen Kapelle übermalt wurden - diese Übermalungen wurden auch in der Renovierung während der 1990ern nicht entfernt - war auch dies ein Markstein der Abkehr von der künstlerischen Renaissance.

Als Galilei verurteilt wurde waren Statuen in Italien bereits mit Feigenblättern aus Gips "korregiert". Galileis letztes und bedeutenstes Buch, "Discorsi", legte die Grundlagen der Experimentalphysik. Es konnte in Italien nicht mehr erscheinen, und wurde nördlich der Alpen geschmuggelt.

Mit Studenten Galileis und auf seinen letzten Arbeiten zur Experimentalphysik aufbauend gründeten die Medici 1657 in Florenz die "Accademia del Cimento", die erste Naturwissenschaftliche Akademie Europas. Sie war das Vorbild für die Royal Society in London (1660) und Frankreichs Königliche Akademie der Wissenschaften (1666). Im Gegensatz zu letzteren existierte die Akademie der Medici aber nur 10 Jahre, die Kultur Italiens konnte sie nicht mehr tragen. Obwohl nun grosse Bibliotheken bestanden ähnelte das Geistesleben des Landes für die nächsten Jahrhunderte wieder eher dem Mittelalter. Die Medici selbst verschwanden im 18. Jahrhundert.

Eine Renaissance der Naturwissenschaften wurde zwar in Italien angestossen, hat dort aber nie stattgefunden. Dies blieb den Ländern nördlich der Alpen überlassen. Den protestantischen Niederlanden, Deutschland und England. Auch Frankreich im 18. Jahrhundert, nach dem es sich von den geistigen Folgen der Protestantenverfolgung wieder etwas erholt hatte.

Die Renaissance der Naturwissenschaften

Farrington über die im 16. Jh. zur Verfügung stehende antike Wissenschaftsliteratur:

"Die moderne Wissenschaft begann im 16. Jh. Anzeichen einer kraftvollen Entwicklung zu geben. Viele der Pioniere fühlten, und fühlten dies zu Recht, dass sie nur an die alte griechische Tradition anknüpften, die für über 1000 Jahre unterbrochen war. Ihre neue Wissenschaft war in ihren Augen nur eine Fortsetzung der griechischen Wissenschaft. Die alten griechischen Bücher, welche die Erfindung des Buchdrucks und die Geburt moderner Gelehrsamkeit ihnen in die Hände gab, waren die besten verfügbaren. Sie waren tatsächlich die besten up-to-date Bücher in vielen Bereichen des Wissens.

Für Vesalius und Stevin im 16. Jh. waren die Werke von Galen und Archimedes keine historischen Kuriositäten. Sie waren die besten Abhandlungen in Anatomie und Mechanik die existierten. Sogar im 18. Jh. war für Ramazzini, den Gründer der industriellen Medizin, Hippokratische Medizin noch immer eine lebendige Tradition. Ebenso wie für Vico, der tiefgründigste und originellste von allen Soziologen vor Marx, Lukrez mit seiner epikureischen Philosophie die Basis für eine neue Gesellschaftswissenschaft bieten konnte. In einem besonders deutlichen Beispiel zeigte sich die Zuverlässigkeit eines griechischen Textbuchs praktisch unerreicht bis in unser 20. Jahrhundert. Noch vor einer Generation, waren Euklid und Geometrie noch immer gleichlautende Begriffe an Englands Schulen." (Benjamin Farrington 1949)

Euklids "Elemente": Schulpapyrus von Oxyrhynchus aus der Römerzeit um 100 AD. Das selbe Kapitel in einem Schulbuch aus London, 1901 AD.

Den bedeutensten Fund der Humanisten machte Poggio um 1414 im Kloster Murbach. Er fand Lukrez "De Rerum Natura" (Von der Natur der Dinge), der Epikureer Buch zur Volksaufklärung und befreite es "aus dem Gefängnis der Barbaren". Der Lukrez gehörte auch 1473 zu den ersten Klassikern die in Druck gingen. Er "verbindet philosophische Präzision und poetische Kraft in einem Ausmass ohne Beispiel in der Literatur des Westens." (Taylor) Die Wiederentdeckung diese Buchs im 15. Jh, führte zur Wiederbelegung des Epikureanismus, besonders durch Pierre Gassendi (1592-1655).

Die damit verbundene Idee der Atome ermöglichte eine Naturbeschreibung die mit einem Minimum an Regeln jedes messbare Phänomen beschreiben kann. Dies ahnte bereits Kopernikus, der in seinem Buch Atome erwähnte und die Erde zu einem Planet unter Planeten machte. Damit war der Weg offen die Naturgesetze von der Erde auch für andere Planeten und damit den Himmel gelten zu lassen. Letztlich war dies Demokrits und Epikurs Konzept eines "gottlosen" Universums - alle Prozesse werden durch Naturgesetze bestimmt.

Ein heute fast vergessener Vordenker dieser Entwicklung war Lucilio Vanini (1585-1619). Er war Epikureer, Pantheist, Anhänger Brunos und teilte dessen Schicksal. Aufgrund seiner beiden Bücher von 1615 und 1616 "kann Vanini als einer der ersten betrachtet werden die begannen die Natur als einen Mechanismus mit Gesetzen zu behandeln."

Vanini wurde von der heiligen Inquisition des Atheismus beschuldigt, was er bestritt. Dennoch wurde er 1619 in Toulouse zum Feuertod verurteilt. Auf dem Marktplatz wurde ihm zunächst die Zunge mit einer Zange herausgerissen. Ein Augenzeuge beschreibt Vaninis Schmerzensschrei als das schrecklichste je von einem Menschen gehörte Geräusch. Danach wurde er auf dem Scheiterhaufen verbrannt.

Vanini war jung, intelligent, gebildet, hatte Charm und war eine charismatische Erscheinung. Er hatte ein grosses Talent in Menschen Sympathie zu wecken und "sammelte Mäzene wie Honig die Fliegen" (R.S. Westfall). Seine Mäzene waren einflussreiche lokale Persönlichkeiten, wie die Medici zu Michelangelo und Galilei. Mit der Hinrichtung Vaninis und der Art ihrer Durchführung konnte die Kirche ihren geistigen Machtanspruch gegenüber diesen liberalen Mäzenen deutlich machen. Da diese Leute zu mächtig waren um sie selbst zu bedrohen, beraubte man sie ihrer kulturellen Edelsteine und ihrer Reputation als Schutzherren.

Galilei, sich des Schicksals von Bruno und Vanini bewusst, versuchte mit seiner Experimentalphysik die Grundlagen dieser von Vanini angedachten Naturgesetze zu legen. In seinem Buch "Saggiatore" (1623) kommt er zu Aussagen wie im damals an Universitäten und ausserhalb häufig gelesenen Lukrez. Der Gefahr bewusst versucht er jedoch sie unabhängig von Lukrez herzuleiten. Galilei bekam auch prompt 1625 eine Anzeige bei der Inquisition wegen Atomismus-Tendenzen im "Saggiatore". Das Dokument wurde erst 1982 von Pietro Redondi entdeckt. Redondi meint, Galileis spätere Verurteilung wegen "Kopernikanismus" war von der Kirche auch zur Abwehr des Atomismus gedacht. Eine solche Wirkung lässt sich auch nachweisen.

Geheimprojekt "Vakuum"

Nun kam der Höhepunkt im Kampf um den Atomismus, ohne diesen oder gar Epikur öffentlich zu erwähnen. Es war der wissenschaftliche Nachweis des Vakuums. Nach Aristoteles konnte ein Vakuum nicht existieren. Licht könne es nicht durchdringen und daher könne es auch kein Vakuum zwischen Erde und Sternen geben. Offenbar war es schon Aristoteles wichtig ein Vakuum und damit reibungsfreie Bewegung im Weltall zu bestreiten. Ausserhalb Italiens wurde schon früh über die mögliche Existenz des Vakuums diskutiert.

Middleton, der die Vorgeschichte des Barometers intensiv untersuchte, glaubte ab 1610 war es direkt die kirchliche Angst vor Epikur, die der Forschung im Wege stand. Um 1612 schien sich Galilei sicher ein Vakuum könne existieren und in 1615 erhielt er Bericht von einem Vakuum-Experiment in Murano.

In 1630 bekam Galilei einen Brief von Giovanni Batista Baliani (1582-1666). Dieser hatte beim Bau einer Wasserleitung entdeckt, dass es nicht möglich war Wasser über eine Höhe von mehr als 10 m zu saugen. Die Wassersäule riss. Baliani dachte auch an ein Vakuum und schrieb: "Je höher man geht desto weniger schwer ist die Luft." Innerhalb der nächsten 15 Jahre wurden in Italien offenbar mehrere Experimente dazu unter erheblicher Geheimhaltung durchgeführt. Das aufwendigste um 1641 von Klerikern in Rom.

Die entscheidende Wende brachte 1644 ein Brief von Evangelista Torricelli (1608-1647), ein Nachfolger Galileis als Mathematiker des Medici Großherzogs der Toskana, an seinen Freund, den späteren Kardinal Michelangelo Ricci (1619-1682) in Rom. Ricci zeigte ihn einem Besucher aus Frankreich der dort darüber berichtete. Erst in Frankreich wurde es auch ausserhalb kirchlicher Kreise bekannt. So verbreitete sich die Kunde vom Bau des ersten Barometers in Europa. Die Briefe oder ein Bericht Torricellis wurden aber nie veröffentlicht.

Auch ein weiteres Experiment 1645 blieb lange geheim. Bei der grossen Geheimhaltung dieses "Forschungsprogramms" wäre es durchaus möglich, dass das Torricelli-Experiment bereits zuvor von jemand anderem durchgeführt wurde. Zumal Torricelli nie behauptete es als erster gemacht zu haben und er es sogar noch 1646 verschwieg.

Welche Rolle andere und Galilieo dabei spielten ist unklar. Torricelli scheint in seinem ersten Brief über das Experiment bereits gewusst zu haben, dass der Luftdruck am gleichen Ort über Tage hinweg schwankte. Er bedauerte, dass es ihm (wahrscheinlich wegen Temperaturschwankungen) nicht gelang dies zu messen. Aber woher hatte er dieses Wissen?

In Frankreich wurde dann am 19.9.1648 von Florin Perier (ein Verwandter von Pascal), unter Teilnahme vieler Zeugen, die Veränderung des Luftdrucks mit der Höhe durch die Besteigung des Puy-de-Dome nahe Clermont gemessen. Middelton: "They were witnessing one of the great moments in the history of ideas, and Perier, at least, was aware of it." Dennoch wurde auch in Frankreich noch für die nächsten Jahrzehnte die Existenz des Vakuums von vielen Gelehrten bestritten.

Datei:Barometer5.jpg

Die Wiederentdeckung des Vakuums - von der Beobachtung der Dämmerung zum Barometer

Mit diesem Quecksilber-Barometer ließ sich das von Galilei postulierte Gewicht der Luft und das Vakuum direkt "sehen". Es war auch eine starke Stütze des Lehrsatzes der Epikureer, wonach das Universum nur aus Atomen und Leere besteht. Die Abnahme des Luftdrucks auf Bergen machte auch klar, dass der Raum zwischen den Planeten ein Vakuum sein musste. Was wiederum die reibungsfreie ewige Bewegung der Planeten erklärt.

Noch lange wurde von Jesuiten und kirchennahen Wissenschaftlern ein Beweis des Vakuums durch das Barometer bestritten. Eine Diskussion darüber konnte in Italien nicht mehr stattfinden. Etwas später hat sich dann auf allen Ebenen die Sicht der Jesuiten durchgesetzt: "Von jetzt an gab es keinen harten Kampf mehr zwischen Ideen, der Streit wandelte sich zu einer Chronik von Strafprozessen." (Redondi) Selbst der private Unterricht, "schriftlich oder mündlich", der "demokriteischen Philosophie, also des Atomismus", wird 1691 verboten.

Kurz zuvor hat in England Isaac Newton sein Buch "Philosophiae Naturalis Principia Mathematica" (1687) veröffentlicht. Es enthielt eine Erklärung des heliozentrischen Systems durch die inzwischen erkannten Naturgesetze. Diese später so genannten Newtonsche Gesetze galten streng genommen nur für Atome. Sein Buch wurde die Grundlage der modernen Physik. Newtons epochales Werk war eine offizelle Publikation der Royal Society. Der Herausgeber und Initiator war der berühmteste Astronom Englands, Edmund Halley. Er schrieb als Vorwort ein lateinisches Gedicht das sehr deutliche Anlehnungen an Lukrez De Rerum Natura enthielt. Ziel dieser Verbindung Newtons mit Epikur war die offene Propagierung eines Kulturbruchs, eines neuen Weltbildes. Dies sollte dann im 18. Jh., in der Zeit der Aufklärung, auch als "Newton-Literatur" sich rapide ausbreiten. Farrington hält Newton für entscheidend, dass diese Aktzptanz des Atomismus im späten 17. Jh. erreicht wurde. Newton, der auch Theologe war, variierte die biblische Schöpfungsgeschichte und schrieb: "Am Anfang schuf Gott die Atome und die Leere." Damit bekam der Atomismus seine christliche Taufe von dem berühmtesten Naturwissenschaftler der Anglikanischen Kirche.

Eine solche christianisierung des Atomismus war im Bereich der katholischen Kirche unmöglich gewesen. Wegen seiner atheistischen Tradition Epikurs, seiner Gottlosigkeit der Physik und seiner unvereinbarkeit mit der Wandlung beim Abendmahl. Als Newtons Werk bereits verbreitet war versuchte ein Schüler Galileis, Vincenzo Viviani, dessen Rehabilitierung. In einem Antwortschreiben aus Rom von 1694 wurde klargestellt, dass man die Anschuldigung gegen Galilei erweitern und das Verbot auf "alle Autoren der modernen Physik" auszudehnen plane.

So kam es, dass in den protestantischen Staaten der Aufstieg der Naturwissenschaft stattfand. Die Länder im Einflussbereich der katholischen Inquisition sollten für lange Zeit dabei nur noch eine deutlich zweitrangige Rolle spielen.

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