Benutzer:Bibhistor/Überlieferungsgeschichte der antiken Literatur

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Ein Wikipedia Artikel mit thematischer Verbindung gibt es hier: "Bücherverluste in der Spätantike".

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Überlieferungsgeschichte der antiken Literatur

Die antike Kultur hatte mit ihrem Höhepunkt während der frühen römischen Kaiserzeit eine Zivilisationsstufe erreicht, die Europa in wesentlichen Punkten (Agrarproduktivität , Transportwesen, Medizin- und Sanitärwesen, Alphabetisierungsgrad, Bibliotheksbestand ) erst nach 1800 wieder erreichen konnte. Die überlieferte antike Literatur hatte, direkt oder zumindest als Anregung, einen wesentlichen Anteil an diesem Wiederaufstieg.

Die klassische "heidnische" Antike (vor ca. 350 AD) besaß um die 100 Millionen Bücher. Davon wurde kein einziges überliefert. Um 400 AD gab es eine heute kaum noch bekannte Büchervernichtung im ganzen christlich gewordenen Römischen Reich. Von den einigen Millionen Titeln wurden nur ca. 0,1% in Fassungen aus christlicher Zeit überliefert. Diese Grunddaten der Überlieferungsgeschichte weisen auf eine kulturelle Katastrophe, die ohne Beispiel in der Geschichte der Menschheit ist.

Zwischen den weltlich geprägten Kulturen der Antike und der Moderne lagen über 1000 Jahre des extrem religiös am Jenseits orientierten Mittelalters. Eine Zeit, in der der persönliche Willen Gottes als wesentlicher Mechanismus für alle Dinge der Natur und des menschlichen Schicksals vorgeschrieben wurde. Um Gott zu gefallen, machte man die christliche Glaubenslehre (Theologie) zum leitenden Maßstab verpflichtend für jeden Menschen. Abweichlern drohte Gefängnis, Folter oder gar eine grausame Hinrichtung. Anderen Weltanschauungen, auch der rationalen Weltsicht der antiken Texte, stand man meist feindlich gegenüber. Die Vernichtung der antiken Bücher sowie das Überleben und die Auferstehung ihrer wenigen Reste sind die wesentlichen Elemente der Überlieferungsgeschichte.

Die Überlieferungsgeschichte ist eng verbunden mit der Textkritik innerhalb der klassischen Philologie. Während die Textkritik sich immer nur einzelner Titel annahm, konnten bis heute genügend Überlieferungslinien rekonstruiert werden, um eine Überlieferungsgeschichte der gesamten heute verfügbaren antiken Literatur zu skizzieren. Wesentlich dafür waren Erkenntnisse aus verschiedensten anderen Gebieten wie Archäologie, Papyrologie, Paläographie, Codiologie und begleitende technische Fortschritte wie vor allem der Fotografie.

Die Überlieferungsgeschichte kann man in 4 Phasen einteilen:

1. Erstellungsphase (vor ca. 350)
2. Vernichtungs- und Duldungsphase (ca. 350-800)
3. Erhaltungsphase (ca. 800-1400)
4. Verbreitungs- und Wirkungsphase nach 1400
5. Revisionsphase?

Vernichtungs- und Duldungsphase (ca. 350-800)

Dieser Teil der Überlieferungsgeschichte ist sicher der bedeutendste, wegen der weitreichenden Implikationen aber auch der umstrittenste. In der säkular geprägten deutschen Forschung um 1900 - Deutschland war damals führend in der Erforschung der Antike - war die Vernichtung der antiken Literatur einer der Gründe für den Terminus „Finsteres Mittelalter“. Da das Mittelalter die Hochzeit des katholischen Glaubens war, wurde dies auch ein Argument im anti-katholischen Kulturkampf Ende des 19. Jahrhunderts. Der anti-katholische Theodor Mommsen (1817-1903) war im akademischen Bereich ein wesentlicher Akteur in dieser Auseinandersetzung. Er galt bereits zu Lebzeiten als der bedeutendste Historiker der römischen Antike im 19. Jh., Anhänger des antiken Kaisertums (besonders von Caesar) und hielt die Überlieferung der Kaiserzeit für verfälscht.

Die Forschungslage bereits um 1900 erschien klar. Nach der Machtübernahme des katholischen Christentums verschwand die antike Literatur und noch im Hochmittelalter schrieb man die Vernichtung sogar Papst Gregor persönlich zu. Er habe die große Palatina Bibliothek in Rom verbrennen lassen. Dies wurde weiter unterstützt durch den Stand in den 1950ern, wonach gesichert erschien, dass der Verlust vor 500 eingetreten war. Mit dem Abschluss des CLA in den 1970ern wurde dies noch weiter gefestigt.

In der Zwischenzeit hatte sich aber die Situation der Forschenden etwas verändert. Während Mommsen um 1900 noch die Besetzung geschichtlicher Lehrstühle durch Theologen als Skandal anprangerte, wurde dies in späterer Zeit nicht unüblich. Zusammen mit den Konkordatslehrstühlen ergab sich daraus eine gewisse Re-Christianisierung der deutschen Geschichtsforschung vor allem in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Eine ähnliche Entwicklung zeigte sich auch in den angelsächsischen Ländern. Durch den damit einhergehenden Konsens einer friedlichen Koexistenz der Weltanschauungen ergab sich für die Überlieferungsgeschichte eine etwas prekäre Lage. Eine Darstellung der entscheidenden spätantiken Phase müsste Dinge erwähnen, die die Christianisierung Europas in einem etwas akzentuierten Licht erscheinen lässt und besonders für den Katholizismus verletzend wirken muss.

Um den Konsens trotz dieser Altlasten zu wahren, beschränkte man sich daher auf die Geschichte einzelner Texte und vermied eine Gesamtdarstellung der kritischen Spätantike. Wo man es dennoch tat, wurde die Umschreibungs-/ Verrottungsthese präsentiert. Demnach sind die antiken Bücher vergangen, aber nicht aktiv vernichtet worden. Außerdem wird in all diesen jüngeren Arbeiten jede Quantifizierung vermieden. Selbst ein diesbezüglich interessierter Student kann sich so schwerlich ein Bild davon machen, wie groß der Verlust überhaupt war. Am deutlichsten wird diese Problematik in Reynolds und Wilson „Scribes and Scholars“, was eine Gesamtdarstellung der Überlieferungsgeschichte ist.

Der Bestand der Antike und der Überlieferung

Die leere Papyrusrolle war in der Antike billig und kostete meist ein bis zwei einfachste Tagelöhne. Die Beschreibung kostete etwa das gleiche. Damit konnte selbst ein einfacher Tagelöhner bei nur 1 % Rücklage mindestens eine Buchrolle pro Jahr kaufen. Berichte von tausenden Buchrollen bei wohlhabenden Bürgern sind daher sehr plausibel. Auch die sonstige Behandlung der Rollen entspricht diesem Bild.

Durch die Überlieferung in Bibliotheken, also vor den Papyrusfunden ab 1900, waren von der griechischen Literatur vor dem Jahr 500 etwa 2000 Autorennamen bekannt, aber nur von 253 Autoren waren zumindest Teile ihrer Schriften erhalten. Für die römische Literatur waren es 772 Autorennamen, aber nur von 144 waren Schriften erhalten geblieben. Dies führte zur häufig gebrachten Schätzung, wonach weniger als 10 % der antiken Literatur überliefert wurde. Die fast 3000 Autorennamen stellen aber nur eine Mindestzahl dar. Es handelt sich nur um Autoren, die in überlieferten Texten erwähnt werden. Die überlieferten Texte sind jedoch recht selektiv und wurden zu einem großen Teil von christlichen Autoren ausgewählt, die in der Antike nur eine kleine und radikale Minderheit darstellten.

Eine Abschätzung des antiken Bestandes an Titeln und Büchern ist nur indirekt über die Bibliotheksgeschichte möglich. Die bekannteste Bibliothek der Antike, die Bibliothek von Alexandria, wuchs von 235 v. Chr. bis 47 v. Chr. von 490.000 auf 700.000 Rollen, größtenteils in griechisch. Eine Rolle entsprach etwa auch einem Titel (siehe Glossar - Quantitativ). Die Titelproduktion der griechischen Welt betrug daher mindestens 1100 pro Jahr. Extrapoliert auf das Jahr 350 ergäbe das einen Bestand von über einer Million Titel.

Der Umfang des lateinischen Schrifttums lässt sich nicht genau bestimmen, könnte aber ebenso groß gewesen sein. Bedenkt man, dass eher triviale Werke aus den Provinzen wahrscheinlich keinen Eingang in die großen Bibliotheken hielten, so kann man den Gesamtbestand der Antike auf mehrere Millionen Titel schätzen. Unter der Annahme einer durchschnittlichen Verbreitung von 10–100 Kopien sind dies um 100 Millionen Rollen oder, neutral umschrieben, Bücher (siehe Glossar). Diese Hochrechnung wird unterstützt durch eine Untersuchuung von Naphtali Lewis über das Ausmass der Papyrusproduktion im Ägypten der frühen Kaiserzeit. Er kam zum Ergebnis, die Produktion "ging ohne Zweifel in die Millionen von Rollen pro Jahr." Auch auf dieser Basis kommt man auf einen Umlauf in der Grössenordnung von 100 Millionen Buchrollen.

Von diesen Millionen Büchern aus der Zeit vor 350 ist kein einziges in einer Bibliothek überliefert worden. Alle Quellen aus heidnischer Zeit, also etwa vor 350, wurden nur als christliche Editionen (kompiliert um 400) überliefert.

Über die Anzahl der überlieferten antiken Titel (ohne Funde) wurden bisher noch keine genauen Zahlen veröffentlicht. Die Größenordnung dürfte bei etwa 3000 liegen, 1000 davon in Latein. Der größte Teil davon liegt nur in Bruchstücken vor. Das gesamte überlieferte heidnische Textvolumen umfasst, zumindest in Latein, wahrscheinlich weniger als in 100 Codices passen würde. Der Bruch im Bestand liegt in der Größenordnung von einem Faktor 1000. Mit anderen Worten, nur 0,1 % oder einer von 1000 Buchtiteln wurde überliefert. Diese Zahl ergibt sich, wenn man den geschätzten Gesamtbestand an Titeln von einigen Millionen den einigen 1000 überlieferten Titeln gegenüberstellt; oder – völlig unabhängig davon – die letzte antike Bibliothek (Konstantinopel, 476 mit 120.000 Codices) mit der ersten mittelalterlichen (Cassiodor, 576 mit ca. 100 Codices) vergleicht.

Das zentrale Problem, der extreme Bruch in der Überlieferungsgeschichte, zeigt diese Statistik der Bibliotheken. Da im Mittelalter etwa 90% der Bestände nur Theologie enthielten war der Verlust an Wissen noch um einen Faktor 10 größer als es hier erscheint.

Diese Grunddaten der Überlieferungsgeschichte weisen auf eine kulturelle Katastrophe, die ohne Beispiel in der Geschichte der Menschheit ist. Im Folgenden wird versucht, die wichtigsten Informationen über diesen Vorgang zusammenzustellen. Es sind dies meist indirekt erschlossene Informationen aus Zahlenangaben, Zitaten- und Titellisten oder die Beschreibung scheinbar regionaler Ereignisse durch Zeitzeugen. Die geringe Anzahl eindeutiger Informationen ist wahrscheinlich durch die Überlieferung selbst bedingt. Sie enthielt vornehmlich Texte des Christentums, das um 400 im Kampf über das Heidentum siegte und auch bestimmte, welche Texte des Heidentums überliefert werden.

Die christliche Subskription

Wahrscheinlich fast alle uns überlieferten Bücher enthielten eine christliche Subskription. Dies war ein kurzer Nachtext, der beschrieb, wann das Buch kopiert wurde und wer es auf seine Richtigkeit überprüft hatte. Solche Subskriptionen waren wahrscheinlich auch in heidnischer Zeit zumindest bei wertvollen Büchern üblich. Sie bestätigten die Herkunft und die Fehlerfreiheit der Abschrift.

Bis auf eine Ausnahme stammen alle erhaltene Subskriptionen aus christlicher Zeit, beginnend gegen Ende des 4. Jahrhunderts. Reynolds und Wilson, die das Thema aus traditioneller Sicht diskutieren, sehen kaum Anhaltspunkte, dass die davon bezeugte Herausgabe- und Korrektur-Aktivität bei heidnischen Texten auf eine irgendwie geartete Opposition zum Christentum hindeutet. Im Gegenteil waren Christen an der Subskribierung heidnischer Texte sicher beteiligt.

Unklar ist eher ob Heiden überhaupt beteiligt waren. Die Subskripienten aus den Nicomachi und Symmachi Familien waren bereits Christen. Reynolds und Wilson sehen das "plötzliche wiederauftreten der Subskriptionen in säkularen Texten gegen Ende des 4. Jh," eher verbunden mit der Umschrift zum Codex. Und wie von Albrecht schreibt: "Autoren, die hierbei keine Berücksichtigung finden, sind fortan aus der Überlieferung ausgeschieden."

Die eine überliefterte heidnische Subskription von Statilius Maximus (um 180 AD) bezeugte deutliche Aktivität zur Verbesserung des Textes und deutet bereits auf einen Codex. Reynolds und Wilson fiel auf, dass die von ihnen seperat diskutierte Subskriptionen in christlicher Zeit zumindest teilweise nicht mehr wie früher auf Textverbesserung ausgerichtet war. Sie bezweifeln daher, dass die christliche Subskription der klassischen Literatur eine wesentliche Hilfe war.

Für historisch interessant sehen sie aber den grösstenteils hohen gesellschaftlichen Status der Personen die in den christlichen Subskriptionen erwähnt sind. Interessant ebenfalls, dass Korrekturen eines Textes offenbar noch Jahrhunderte nach seiner Abschrift erfolgt sind.

Aus einem Brief des Bischofs Synesius von Cyrene (um 400) geht aber hervor, dass es zu seiner Zeit eine Klasse von Büchern gab, die als „unüberarbeitete Kopien“ galten. Sie zu besitzen war eine erhebliche Beschuldigung. Dies deutet darauf hin, dass die christliche Subskription nicht nur Schreibfehler, sondern auch inhaltliche Veränderungen betroffen haben könnte. Es handelte sich dabei wohl um Veränderungen, die für die christliche Ideologie um 400 im Kampf gegen des Heidentum oder andere Fraktionen von Relevanz sein mussten. Rein formelle Dinge, wie Schriftart oder gar ein Bilderverbot, können für diese Zeit ausgeschlossen werden.

Auswahlkriterien bei der Überlieferung

Durch die Überlieferung sind von der griechischen Literatur vor 500 etwa 2000 Autorennamen bekannt, aber nur von 253 Autoren die Bücher. Von diesen 253 Autoren waren von 127 nur Bruchstücke, von 136 aber alle Titel erhalten. In der römischen Literatur waren es 772 Autorennamen, von 144 waren Schriften erhalten, darunter 37, von denen alle Schriften überliefert sind. Diese Zahlen zeigen, besonders für das Griechische, einen hohen Anteil an Autoren, die komplett überliefert sind. Im Vergleich zu den fragmentarisch oder nur mit Namen bekannten Autoren kann dies nicht durch eine zufällige Auswahl erklärt werden. Offensichtlich wurden bestimmte Autoren, wahrscheinlich christliche Propagandisten, gezielt bevorzugt.

Dies zeigt auch die thematische Gewichtung der Literatur. Zu Beginn der Kaiserzeit hatten die (verlorenen) 493 Rollen der Enzyklopädie des Varro folgende Verteilung: 34 % Unterhaltung (Poesie und Satire), 39 % Wissenschaft (Philosophie und angewandte Wissenschaft, Technik), 27 % Geschichte (8 % Literatur und Theater, 16 % Berühmte Personen und Völker, 3 % Religion).

Die um 1900 in der ägyptischen Provinzstadt Oxyrhynchos gefundenen Papyri stammten aus einer antiken Müllhalde von 100 bis 600. Sie scheinen ein großes Spektrum der Bevölkerung zu repräsentieren. Man fand darunter auch Rollen mit Literatur. Der daraus ablesbare Geschmack des Volkes hat noch immer Ähnlichkeit mit der Gewichtung von Varro: 56 % Unterhaltung (33 % Epik, 12 % Tragödien, 5 % Bukolik), 44 % Sachbuch (21 % Geschichte, 18 % Philosophie, 5 % Reden).

Der Inhalt der Bibliotheken der letzten 2000 Jahre. Mit der christlichen Machtübernahme kam ein extremer Bruch in Interesse und Fähigkeit der westlichen Kultur. Erst nach 1800 wurde in einigen Ländern wieder ein säkularer Stand wie in der Antike erreicht...

Im Gegensatz zur Antike zeigt die Buchproduktion nach 400 eine extreme Zunahme religiöser, christlich theologischer Titel bis auf 80–90 % der Bestände im Mittelalter. Der säkulare Anteil von 10–20 % umfasste vor allem Worterklärungen und Grammatika. Unterhaltung, Zeitgeschichte und jede Art von Wissenschaft hatte in den christlichen Bibliotheken des Mittelalters einen Anteil von unter 5 %. Bei dem geringen Bestand der meisten Bibliotheken konnte man solche Bücher nur in den wenigen großen Klosterbibliotheken (etwa 10–20 nach dem Jahr 800) unter Beständen von einigen 100 Codices erwarten. Welche Folgen dieser Zusammenbruch für die Kultur hatte, zeigt die Überlieferungsgeschichte der Wissenschaften

Wann ging das Gros antiker Literatur verloren?

Der Brand einer Bibliothek

Die Antike besaß eine große Zahl an Bibliotheken. Öffentliche Stadtbiliotheken und private mit 20.000 bis 50.000 Rollen sind bekannt. Es gab sie nicht nur in Rom (29 öffentliche um 350), sondern auch in den Provinzen. Bei Caesars Besuch in Alexandria verbrannte nicht die große Bibliothek, sondern ein Lagerhaus am Hafen mit 40'000 Rollen, wahrscheinlich eine Jahresproduktion die für den Export bestimmt war. Die Bibliothek von Alexandria umfasste in hellenistischer Zeit mehr als 490'000 Rollen, diejenige in Pergamon 200'000 Rollen. Spätestens in der Kaiserzeit dürften einige Städte, vor allem aus Gründen des Status, dieses Niveau erreicht haben.

Über die Bestandszahlen der großen Bibliotheken Roms sind keine Angaben überliefert. Archäologisch kann über die Größe von Wandnischen für Bücherschränke bei der Palatina und der Ulpia Trajana auf mindestens 100'000 Rollen geschlossen werden. Wahrscheinlich befanden sich darin aber nur die kostbarsten Rollen, auch die Bibliothek von Pergamon hatte fast alle ihre Bestände in Depoträumen. Von der Größe der Gebäude hätten die Hauptbibliotheken Roms, wie auch in Alexandria und Athen, jeweils Platz für Millionen Rollen gehabt. Bei einer solchen geografischen Verteilung des antiken Wissens konnten einzelne Ereignisse wie der Verlust einer Bibliothek für die Überlieferung kein wesentliches Problem darstellen.

Die Umschreibungs- / Verrottungs-These

Seite aus dem vielleicht ältesten überlieferten Buch, dem Vergilius Vaticanus (um 400). Der gute Erhaltungszustand zeigt, zumindest aus technischer Sicht, dass die Überlieferung der Bücher von vor 300 auch möglich gewesen wäre.

Einige Historiker vermuteten, um 400 habe eine Umschreibung von Papyrus-Rollen auf Pergament-Codices stattgefunden. In der christlich dominierten Zeit oder sogar schon früher, habe die Gesellschaft dann das Interesse an den heidnischen Rollen verloren. Sie seien daher nicht weiter kopiert worden und im Laufe des Mittelalters in Bibliotheken verrottet, während die haltbareren Pergament-Codices überdauerten.

Diese Vermutung wird besonders von Papyrologen bezweifelt. Papyrus steht in Haltbarkeit dem Pergament nicht nach. Roberts und Skeat, die das Thema selbst untersuchten, erklären dies 1983 in „The Birth of the Codex“ sehr deutlich. Um 200 war es kein Problem in einer Bibliothek in Rom eine 300 Jahre alte Papyrusrolle zu lesen. Das Material hätte also über 400 Jahre aushalten müssen. Aber ab 800 haben die vielen antiken Rollen sicher nicht mehr existiert. Aus den Katalogen und der Kopiertätigkeit dieser Zeit können wir dies sicher schließen. Man konnte ab 800 nur noch auf Codices zurückgreifen die nach 400 geschrieben waren.

Außerdem enthält der C.L.A. mindestens 7 Papyrus Codices die in Bibliotheken aus der Zeit zwischen 433 und 600 bis heute, zumindest in Teilen, überlebten. Einer, C.L.A. #1507, um 550, ist in Wien und hat noch 103 Seiten. Wenn die 1500 Jahre überdauern konnten hätten die vielen anderen doch mindestens 400 Jahre halten müssen. Der Verlust kann also nicht durch die Haltbarkeit von Papyrus, Rollen oder Codices erklärt werden.

Vielmehr sieht es danach aus, als seien nach 400 plötzlich viel weniger Bücher und diese nur noch in Form von Codices produziert worden. Die in Oxyrhynchos gefundenen Buchrollen (ca. 34% der gesamten Papyri, 66% waren Urkunden) zeigen eine rege Buchproduktion im 2. und 3. Jh, (655 und 489 Stück) und einen massiven Einbruch im 4. und 5. Jh. (119 und 92 Stück), sowie nur noch geringe Produktion danach (41, 5 und 2 Stück nach dem 7. Jh als auch die Stadt verschwand).

Ein ähnliches Bild liefert der C.L.A. für Europa. Danach wurden von 400 bis 700 in Europa (außer Italien) nur etwa 150 Codices überliefert. Davon entfallen auch noch 100 nur auf Frankreich. Das bestätigt auch die weitere Paläografie nach dem Zeitraum des C.L.A.. Die Bestände der großen Klosterbibliotheken um 900 (Lorsch, Bobio, Reichenau, alle um 700 Codices) stammten fast alle aus der Zeit nach 750 und zeigen damit die so genannte karolingische Renaissance. Für die meisten antiken Bücher stammen die ältesten heute erhaltenen Kopien aus dieser Zeit. Wahrscheinlich kopierte man da Bücher aus dem 5. Jh. die heute nicht mehr erhalten sind. Der C.L.A. kennt für die Zeit bis 800 nur 56 überlieferte klassische Bücher, davon 31 nur aus dem 5. Jh.

Was zunächst als Phase der Umschreibung von Rolle auf Codex erschien, war offenbar nur das Resultat einer extrem reduzierten Buchproduktion. Erreichte sie vor 300 wahrscheinlich die Größenordnung von 100'000 pro Jahr, so lag sie nach 400 bei unter 10 pro Jahr. Dieser Wert gilt für den lateinischen Bereich auf Basis des C.L.A.. Der C.L.A. zeigt eine Überlieferung von 1 bis 2 pro Jahr für 400 bis 700. Dies deutet auf eine geringe Produktion aufgrund der für den billigen Papyrus kein Bedarf mehr bestand. Man zog das bisher edlere, aber nun leichter verfügbare Pergament vor. Papyrus wurde nur noch in Ausnahmefällen für Bücher oder Urkunden verwendet und im Lateinischen Bereich ab etwa 600 kaum noch verfügbar.

Die Eingrenzung des Zeitraums: vor 500

Wie bereits erwähnt waren die antiken Bücher ab 800 sicher nicht mehr vorhanden. Wahrscheinlich waren sie aber auch schon ab 500 nicht mehr da. Cassiodor lebte von ca. 490 bis 583 in Italien. Er war zunächst Senator und Sekretär des Ostgotenkönigs Theoderich. Während des Kriegs mit Ostrom (Gotenkrieg) zog er sich, nach Aufenthalt in Konstantinopel, um 540 auf seine privaten Ländereien nach Süditalien zurück und gründete des Kloster Vivarium. Er sprach Latein, Griechisch und Gotisch, sammelte Bücher und übersetzte auch welche von Griechisch nach Latein. Sein erklärtes Ziel war die Rettung der klassischen Bildung, und er erklärte als erster das Kopieren von Büchern zur Pflicht für Mönche.

Cassiodor in Vivarium, Codex Amiatinus.

Aufgrund seiner wohlhabenden Position und seiner weiten Kontakte, auch in den griechischen Bereich, war er in einer außergewöhnlich guten Position, die wichtigsten zu seiner Zeit im Mittelmeerraum noch verfügbaren Bücher auch zu bekommen. In seinen eigenen Texten beschreibt er seine Bibliothek, einzelne Bücher und gibt Zitate aus ihm wahrscheinlich vorliegenden Werken. Aufgrund dieser Angaben haben zunächst A. Franz und später R.A.B. Mynors „a provisional indication of the contents of the library at Vivarium“ erstellt. Das Ergebnis war, dass Cassiodor nicht wesentlich mehr antike Texte kannte als wir heute. Er hatte die einzige größere Bibliothek des 6. Jahrhunderts, über deren Inhalt etwas bekannt ist. Sie verfügte etwa über 100 Codices.

Ähnlich war die Situation bei Bischof Isidor von Sevilla, der von ca. 560 bis 636 in Spanien lebte. Er hatte die einzige Bibliothek des 7. Jh., über deren Inhalt etwas bekannt ist. Angeregt von seinem berühmten Lehrer Traube unternahm Paul Lehmann eine entsprechende Untersuchung von Isidors Schriften. Er kam zum Ergebnis, dass Isidor wahrscheinlich auf mindestens drei Büchern Cassiodors aufbaute ohne diesen auch nur in einem seiner Werke zu erwähnen. Lehmann: „Die meisten Schriften, die Isidor mit Titel und Verfasser angibt, hat er wahrscheinlich nie gelesen.“ Isidor konnte nur 154 Titel zitieren. Seine Bibliothek war wahrscheinlich deutlich kleiner als die von Cassiodor. Die großen Bibliotheken waren also vor 500 verschwunden. Was blieb waren kleine Klosterbibliotheken von um 20 Büchern. Wie das sehr faktenreichen Standardwerk „Geschichte der Bibliotheken“ 1955 schrieb, musste der Verlust vor 500 stattgefunden haben; „Bereits zu Beginn des 6.Jahrhunderts war der große Verlust an antiken Texten eingetreten, und der Vorrat der Schriftsteller, die Cassiodor und Isidor zur Hand waren, überschreitet nicht erheblich den Kreis des auch uns Bekannten.“

Haas verweist auf einen konkreten Fall von Wissensverlust in der Spätantike, bezogen auf Bücher. Ein Asclepiades war um 490 einer der wenigen heidnischen Gelehrten in Alexandria. Er und sein Kreis hielten sich für die letzten Priester des Osiris und verwendeten Hieroglyphen bei rituellen Handlungen. Haas geht aber davon aus, dass dieser Kreis Hieroglyphen nicht mehr lesen konnte. Denn Asclepiades Sohn, Horapollon, verfasste das einzige überlieferte spätantike Werk über die Bedeutung der Hieroglyphen. Darin fehlt aber jeder Hinweis auf deren lautsprachliche Funktion. Es werden nur phantasievolle allegorisch-mystische Funktionen beschrieben. Bis ins 4. Jh. wurden Hieroglyphen verwendet und es waren damals sicher entsprechende Bücher dazu vorhanden. Um 500 hatte offenbar selbst ein Fachmann in seiner Privatbibliothek im Gelehrtenzentrum Alexandria kein solches Buch mehr.

Horapollon war Professor an einer Philosophenschule in Alexandria. Er wurde angeklagt heidnische Opfer dargebracht zu haben und ein Untersucher kam dafür 488 aus Konstantinopel Der folgende Vorgang wurde von einem modernen Historiker als "Inquisition" bezeichnet, Horapollon und andere Lehrer wurden gefoltert. Wahrscheinlich wurde dieses Buch mit anderen "heidnischen" Texten im Archiv dieser Früh-Inquisition in Byzanz überliefert. Im 9. Jh. scheint dann Photius dieses spätantike Material gesichtet zu haben.

Die Eingrenzung des Zeitraums: 350 bis 400

Betrachtet man die Zeitspanne von 300 bis 800, so gab es immer wieder Ereignisse in denen einzelne Bibliotheken zerstört worden sein könnten. Es gab jedoch nur einen kurzen Zeitraum, von etwa 380 bis 400, in dem die Existenz aller Bibliotheken des römischen Reichs gleichzeitig bedroht war. Nur von einer einzigen großen Bibliothek wissen wir, dass sie diese Zeit überstanden hat: Die Palastbibliothek von Constantinopel wurde erst 476 mit 120'000 Codices durch ein Feuer zerstört. Die nächste bekannte Bibliothek ist erst wieder 100 Jahre später die von Cassiodor mit etwa 100 Codices.

Der Zeitraum 370 bis 400 war ein Höhepunkt im gewaltsamen Vorgehen des nun den Staat dominierenden Christentums gegen das Heidentum und seine gesamte Kultur. Im Jahre 391 erliess Kaiser Theodosius I. ein Gesetz wonach alle heidnischen Tempel zu schließen seien. Im Begriff der damaligen Zeit waren heidnische Tempel aber die meisten nicht-kirchlichen Kulturgebäude. Etwa eine den Göttern geweihte Bibliothek oder auch das Museum, ein Tempel der Muse. In diesem Kontext wurde Theodosius' Edict als Versuch interpretiert, alle heidnischen Bibliotheken zu vernichten.

So wissen wir von der Bibliothek im Serapeum, das die Stadtbibliothek von Alexandria darstellte, dass sie 392 von christlichen Fanatikern zerstört wurde. Von dem Museum von Alexandria, das die berühmte große Bibliothek enthielt und als Gebäude bis etwa 380 belegt ist, gibt es nach 400 keine Spur mehr. Bereits im 5. Jh. wird das Gelände als Ödnis beschrieben. Johannes Philoponos erwaehnt um 520 AD die „große Bibliothek“ die einstmals der Stolz Alexandrias war. Erst Ausgrabungen 2003 fanden Fundamente.

Wie John von Nikiu berichtet, haben zwischen 412 und 425 radikale Christen in Alexandria "grosse Mengen Holz gesammelt und den Ort der heidnischen Philosophen verbrannt." Ein Ort der heidnischen Philosophen war immer eine Bibliothek oder ein Gebäude, wie das Museum, das eine Bibliothek enthielt. Bemerkenswert an dieser Episode ist, dass die Bibliothek offenbar bereits leer war. Denn sonst hätte man nicht erst Holz sammeln müssen, die Codices und Rollen dort hätten es auch getan.

Ammianus Marcellinus (ca. 330 bis 395), die wichtigste Quelle für diesen Zeitraum, erwähnt die Verfolgung und Hinrichtung offenbar gebildeter Leute, denen der Besitz von Büchern mit verbotenem Inhalt vorgeworfen wurde. Ihre Codices und Rollen wurden in großer Zahl öffentlich verbrannt. Bei den Büchern soll es sich angeblich um „Zaubertexte“ gehandelt haben. Ammianus meinte aber, es waren vor allem Werke der „artes liberales“, der klassischen antiken Wissenschaften. Infolge des "Terrors", so Ammianus wörtlich, hätten in den östlichen Provinzen „aus Furcht vor ähnlichen Schicksalen die Besitzer ihre ganzen Bibliotheken verbrannt“.

Hierzu sei auch an eine andere Stelle bei Ammianus erinnert. Er kritisiert die oberflächliche Unterhaltungslust der römischen Oberschicht und fügt dabei ein: „die Bibliotheken waren geschlossen für immer, wie Grüfte.“ Dies wurde im 19. und dem größten Teil des 20. Jh. von den meisten Gelehrten so interpretiert, als seien die großen öffentlichen Bibliotheken Roms geschlossen. In jüngster Zeit vermuten manche, es könne sich nur auf die Hausbibliotheken und die Vergnügungen eines dekadenten römischen Adels beziehen.

Etwas später, um 415, besuchte der christliche Propagandist Orosius Alexandria. Er beschreibt, er habe dort selbst in einigen Tempeln leere Bücherregale gesehen. Diese seien geleert worden „von unseren eigenen Leuten, zu unserer Zeit, als diese Tempel geplündert wurden.“ Auch in Rom scheinen ab 400 die großen Bibliotheken geschlossen oder leer gewesen zu sein. Selbst unter der Annahme, die Gebäude der Trajansbibliothek hätten 455 noch gestanden, gibt es keinen Hinweis, wonach sie oder andere dort noch geöffnet waren oder noch Bücher enthielten.

Die Notitia Dignitatum, ein Katalog der offiziellen Verwaltungsposten im Römischen Reich um 400, zeigte keinen Hinweis, dass noch irgendwer für Bibliotheken zuständig sei. Aus anderen Dokumenten und Grabinschrift wissen wir aber, dass die Verantwortung für eine oder mehrere Bibliotheken vor 300 als wichtiges und ehrenvolles Amt betrachtet wurde. Hätte es nach 400 noch die großen Bibliotheken gegeben, so wäre ihre Verwaltung von extremer Bedeutung gewesen. Denn der Verwalter hätte bestimmt, welche Bücher nach dem Sieg über das Heidentum noch verfügbar sein dürfen und welche nicht. Die Schließung der großen Bibliotheken war die einfachste Lösung dieses Problem zu umgehen, denn ihr Inhalt bestand zu über 99% aus heidnischen Büchern.

Das Zitat des Chrysostomos

Es gibt aus der Zeit um 400 aber einen noch deutlicheren, selten erwähnten Hinweis auf die gezielte Vernichtung der antiken Literatur. Johannes Chrysostomos (349–407) war Bischof von Konstantinopel, aktiv in der Bekämpfung des Heidentums und einer einer der bedeutendsten christlichen Gelehrten seiner Zeit. In einer seiner Schriften hält er Rückblick auf die Zeit nach der „Schlacht“ mit dem Heidentum. Ein Kampf den er zu seinem Lebensende als gewonnen betrachten konnte.

Er schreibt die Philosophen und Redner der Heiden wären danach nur noch lächerlich gewesen wie dumme Kinder und hätten niemanden mehr überzeugen können:

„Ihre Schriften wurden so gering geschätzt, dass ihre Bücher schon vor langer Zeit verschwanden, die meisten wurden bei ihrem ersten Erscheinen zerstört. Wenn man überhaupt noch etwas von ihnen erhalten findet, so findet man es aufbewahrt bei Christen."

Das Zitat wurde für diesen Wikipedia Artikel erstmals ins Deutsche übersetzt. Die einzige bekannte moderne Quelle war ein Buch der Catholic University of America. Es erschien mit Imprimatur als offiziell korrekte Schrift der katholischen Kirche. Da die verwendeten englischen Worte nicht ganz eindeutig waren, entschloss sich der Wikipedia User "Rominator", ein professioneller Althistoriker, die griechische Originalfassung zu untersuchen. Er fand dort:

"Ihre Schriften wurden so gering geschätzt, dass ihre Bücher vor kurzem vom Erdkreis ausgelöscht wurden, die meisten sind sogleich vernichtet worden, als sie auftauchten."

Die Diskussion der Entdeckung hier und des Originals hier. Wo im Original stand "vor kurzem vom Erdkreis ausgelöscht" wurde in der modernen Fassung "vor langer Zeit verschwunden". Damit wurde das wichtigste Zitat zum Verlust der Antike von einer Zeitzeugen-Aussage zur Allegorie. Nur als Allegorie erwähnte dann auch Speyer 1981 diese Stelle:

"Wenn aber Johannes Chrysostomos den Anschein erweckt, als sei zu seiner Zeit die Literatur der Antike schon fast vergessen und derartige Schriften seien nur noch vereinzelt bei den Christen zu finden, so dürfte er in apologetisch-missionarischen Eifer übertrieben haben (20). (20) Joh. Chrys. de S. Babyla et contra Iul. 2 (PG 50,536f)" (Speyer, 1981, S. 124)

Obwohl Speyer häufig die Quellen direkt zitiert, mitunter sogar das griechische Original mit deutscher Überrsetzung bringt (z.B. S. 34), unterliess er hier ein Zitat. Vielleicht gerade weil es die brisanteste Stelle seines ganzen Buches darstellte. Denn die Grundaussage von Speyers Buch, säkulare heidnische Schriften seien nie gezielt vernichtet worden, wird hiermit widerlegt. Speyer kann man hier eher eine Unterlassung, aber keine Fälschung vorwerfen. Letzteres darf jedoch in der Genese der modernen Fassung vermutet werden.

Eine neuere Übersetzung durch Rominator die auch den Kontext deutlich macht:

"Die Tyrannen und Kaiser, die in ihrer Rede unschlagbaren Sophisten und die Philosophen, Scharlatane, Zauberer und Dämonen haben sich daran gemacht [die christliche Lehre] zu zerstören. [...] Die Philosophen und verdienten Redner waren bei der Mehrheit sehr angesehen aufgrund ihrer Würde bzw. ihrer Redefähigkeit. Nach dem Kampf gegen uns waren sie lächerlich und wirkten nicht anders als dumme Kinder. [...] So groß ist die Lächerlichkeit ihrer Schriften, dass ihre Buchrollen neulich ausgelöscht wurden, die meisten sind zerstört worden sobald sie auftauchten. Wenn man überhaupt noch etwas davon aufbewahrt findet, so findet man sie aufbewahrt bei Christen. [...] Obwohl diese satanische Lächerlichkeit noch nicht vollständig von der Erde ausgelöscht wurde, so vermag doch das bereits Geschehene euch für die Zukunft eine Lehre sein. Der Großteil ist in sehr kurzer Zeit zerstört worden. Von nun an wird niemand mehr über die Überreste streiten wollen." Joh. Chrys. de S. Babyla et contra Iul. 2 (PG 50,536f). Übersetzung: Rominator 5/2009.

Der archäologische Kontext

Könnte es sich bei Ammianus und Chrysostomos Schilderungen um Übertreibungen oder nur lokale Ereignisse handeln? Nach heutigem Stand der Forschung kann man beiden eine Untertreibung nachweisen. Um 380 schilderte Libanius in einem Brief an Kaiser Theodosius I. systematische Zerstörungen einer Vielzahl heidnischer Tempel durch „Banden schwarz gekleideter Mönche“.

Diese Zerstörungen wurden bald von der Kirche offiziell organisiert. John Chrysostomos schrieb, er habe Mönche gezielt dabei unterstützt. Er sorgte dafür, dass sie genug Kleidung, Schuhe und Nahrung bekamen. Und er verschaffte ihnen "Geld für Aufseher und Arbeiter um die Tempel abzureissen."

Ein Gesetz von 397 befahl die Steine von zerstörten Tempeln für öffentliche Arbeiten zu benutzen. Etwa zur Reperatur von Strassen, Brücken, Aquedukten und Befestigungen. Der Historiker Pierre Chuvin sah dies als einen sicheren Hinweis auf das Ausmass der Zerstörungen.John Chrysostomos rühmte sich um 405 im Rückblick auf sein Lebenswerk: "Nur Ruinen der Tempel blieben übrig. Sogar die Ruinen sind nur noch schwer zu erkennen." Etwas später, um 430, verfasste der christliche Autor Theodoret eine der letzten antiken Schriften gegen Nichtchristen. Hier wurde sogar die Auslöschung der antiken Philosophie direkt mit der Tempelzerstörung verbunden:

„Warum sprechen wir noch von den Philosophen, Kaisern und Generälen, da doch die Märtyrer im Gedächtnis der Menschen die Nachfolger derer wurden, die man Götter nannte. Wahrlich, ihre Tempel sind so vollständig zerstört, dass man sich nicht einmal ihre frühere Stätte vorstellen kann, während das Baumaterial nunmehr den Märtyrerschreinen gewidmet ist."

Für diese Zerstörungen heidnischer Kulturgüter („Ikonoclasmus“) gibt es direkte archäologische Belege. Wenn wir heute irgendwo einen antiken Kopf mit abgeschlagener Nase sehen, so waren dies nahezu sicher christliche Gewalttäter der Spätantike, wahrscheinlich um 400. Im Jahre 408 wird durch ein reichsweites Gesetzt die Zerstörung aller bis dahin verbliebenen heidnischen Kunstwerke angeordnet. Der Archäologe Eberhard Sauer hat zum Ikonoclasmus der Spätantike erstmals eine größere Arbeit vorgestellt: The Archaeology of Religious Hatred, (2003).

Sauer findet zerstörte heidnische Tempel für diese Zeit vor allem im Westen. Dies liegt aber nur daran, dass hier (vor allem in Deutschland) die Ausgrabungen zahlreicher und sorgfältiger waren. Letzteres war entscheidend um aus Beifunden wie Münzen den ungefähren Zeitraum der Zerstörung der Tempel zu ermitteln. Sauer konnte klar darlegen, dass die Zerstörungen exzessiv waren und das ganze Reich umfassten:

„Auf der Basis schriftlicher und archäologischer Hinweise kann es keinen Zweifel geben, dass die Christianisierung des römischen Kaiserreichs und des frühmittelalterlichen Europas einherging mit der Zerstörung von Werken der Kunst in einem Ausmaß wie man es in der Geschichte der Menschheit nie zuvor sah.“

Diese Zerstörungen waren offenbar von grausamen Hinrichtungen begleitet wie sie Ammianus um Zusammenhang mit den Bücherverbrennungen als „Terror“ erwähnt. Es gibt direkte archäologische Zeugnisse dieses Terror gegen Heiden.

Der Skelett-Fund im Mithras-Tempel von Sarrebourg

In einem mit Felsen verschlossenen und zugeschütteten Mithrastempel fand man das Skelett eines schmächtigen Mannes mit hinter dem Rücken gefesselten Händen. Er war offenbar in dem unterirdischen Raum lebendig begraben worden. In einem anderen Mithrastempel fand man das Skelett eines gepfählten Mannes der offenbar zum Sterben in den Raum gelegt wurde ehe man ihn zuschüttete.

Wenn Chrysostomos solche Gewaltakte nicht erwähnte, so am ehesten weil sich das damalige Christentum als friedfertige pazifistische Bewegung präsentieren wollte - zumindest für die Nachwelt. In der seit damals gepflegten christlichen Geschichtsschreibung wurden immer christliche Märtyrer Opfer heidnischen Terrors. Wenn es Ammianus nicht erwähnte, so vielleicht, weil er um sein Leben fürchtete. Gerade diese Auslassungen bei der Verfolgung von Heiden ließen manche Kritiker auch daran denken, Ammianus könnte ein christlicher Schreiber gewesen sein. Jedenfalls zeigen diese archäologisch/schriftlichen Zusammenhänge hier eine systematische Verfälschung in der Schilderung von wesentlichen Vorgängen der Spätantiken Welt.

Der heilige Laurentius

Ein Beispiel solch systematischer Verfälschung ist womöglich der heilige "Laurentius von Rom". Nach der Legende soll er 258 AD Verwalter von Kirchengütern gewesen sein. Auf Befehl, die Reichtümer der Kirche dem kaiserlichen Präfekten zu übergeben, bat er sich drei Tage dafür aus. In dieser Zeit verteilte er aber die Reichtümer unter die Armen. Für diese Zuwiderhandlung wurde er auf einem eisernen Gitter zu Tode geröstet. Er wurde dann zum Schutzpatron der Bibliothekare.

Manche behaupten dies sei eine der besten belegten Märtyrer Geschichten, da sie schon um 400 von Prudentius und Augustinus berichtet wurde. Bei nährer Betrachtung ist sie jedoch gleich in mehreren Punkten unglaubwürdig. Letztlich, ein Verwalter ist kein Archivar und vor allem kein Bibliothekar. Es gibt keine wirklich plausible Erklärung, warum er Schutzpatron der Bibliothekare werden konnte.

Viel mehr Sinn macht die Geschichte, wenn hier kein Kirchenheiliger im 3. Jh. sondern ein führender Bibliothekar um 375 AD zur Zeit des "Terror" das Vorbild war. Wenn es um die Vernichtung einer grossen antiken Bibliothek von 100'000 oder mehr Büchern ging. Der Prozess der Büchervernichtung kam aus dem Osten des Reichs in den Westen. Es ist gut möglich, dass Verantwortliche einige Tage vor dem Vollzug eines solchen Befehls davon Kenntnis erhielten. Zumal in der Verwaltung sicher auch noch gebildete Leute angestellt waren. Es gab keine Möglichkeit eine grosse Bibliothek in kurzer Zeit irgendwohin in Sicherheit zu bringen. Die einzige Chance die Bücher zu retten war sie in der Bevölkerung zu verteilen.

Der heilige Laurentius von Rom. Mosaik im Mausoleum der Galla Placidia in Ravenna, 5. Jahrhundert. Es verdeutlichte die Strafe auf Besitz verbotener Bücher. Man beachte die eisernen Räder des Rostes. Die Kenntnis eines solch realistischen Details deutet auf eine häufigere Anwendung als bisher vermutet.

Mit dieser Tat opferte sich der Bibliothekar für seine Bücher, er wurde wie Hypatia zum Märtyrer der antiken Kultur. Seine Hinrichtung war wahrscheinlich, wie in der Heiligen Legende, besonders grausam, durch langsame Röstung. Damit wurde ein Exempel statuiert um Besitzer oder Verwalter von Bibliotheken vor der Verteilung ihrer Bücher zu warnen. Ebenso vor der Todesstrafe für den Besitz verbotener Bücher. Das Bekanntwerden seiner Geschichte war von den neuen Machthabern daher durchaus gewünscht. Dies ist eine frappierende Paralelle zur Hypatia- St. Katharina Legende. Auch dort wurde eine reale Geschichte als Exempel verbreitet und später zu einer christlichen Märtyrer Legende umgeschrieben.

Ein Mosaik in Ravenna aus dem 5. Jh. ist vielleicht dem Heiligen Laurentius gewidmet. Sicher ist es eine Warnung vor dem Besitz verbotener Bücher. Der Zweck des Gebäudes, eine Art kleiner Kapelle, ist bis heute unklar. Es erinnert eher an den Ort des "nächtlichen Rates" nach Platon. Ein Ort wo man nach Platon Andersdenkenden im geheimen eine letzte Ermahnung zukommen lassen sollte. Nur ein sehr kleiner Kreis von Wissenden sollte damit betraut sein. Aus dem Hohen Mittelalter gibt es Berichte über geheime Gerichte. Dies waren geheime Versammlungen bei denen ohne Anhörung der Angeklagten Todesurteile wegen Ketzerei, Heidentum und Zauberei gesprochen wurden.[1] Der Besitz unerlaubter Bücher war wahrscheinlich dabei sogar das erstrangige Delikt. [2]

Die Rolle der „Zauberbücher“

Wie Eingangs erwähnt, war die antike Literatur wahrscheinlich weit verbreitet, auch in kleinen und kleinsten privaten Bibliotheken. Durch die Beschlagnahme der großen Bibliotheken konnte man daher wahrscheinlich nicht einmal der Hälfte des Bestandes habhaft werden. Die vollständige Auslöschung all der Millionen vor ca. 350 erstellten Bücher muss eine längere Kampagne gewesen sein. Spuren dieser Kampagne müssen sich in der Geschichtsschreibung finden lassen. Die Verfolgung der Zauberbücher könnte ein Hinweis sein. Diese Literaturgattung war zu Begin des ersten Jahrtausends eher selten zu finden (siehe Häufigkeit von Zauberbüchern). Sie werden aber seit der christlichen Machtübernahme im 4. Jh. der Hauptgrund für Büchervernichtungen.

Eine umfangreiche, etwas christlich apologetisch geprägte Arbeit widmete sich 1981 dem Thema der antiken Büchervernichtung. Zum Thema „Die Vernichtung der heidnischen Literatur“ fand der Autor nur Hinweise auf die Vernichtung christenfeindlicher Schriften, von Ritualbüchern (also heidnischer Theologie), von lasziver Literatur (Erotik, Pornographie) und von Zauberbüchern. Demnach sind Schriften der klassischen Wissenschaften nie gezielt vernichtet worden. Verfolgung von Zauberschriften, wahrscheinlich Fluch- und Schadsprüche/Rituale, gab es schon zu heidnischer Zeit. Gebildete, wie Plinius der Ältere, hielten Zauberei schlicht für Betrug.

Im Volksglauben war Magie aber immer mehr oder weniger vorhanden. In christlicher Zeit, ab ca. 350, scheint die Verfolgung von Zauberbüchern ein nie gekanntes Ausmaß angenommen zu haben. Die von Ammian berichtete Verbrennung von Büchern der klassischen Wissenschaften im Rahmen von Zauberbücher-Verfolgung war wahrscheinlich Teil einer systematischen Vernichtung der heidnischen Literatur.

Ob ein Buch Magie oder Wissenschaft enthielt war nur durch sein Lesen erkennbar. Selbst dann dürfte es noch einige Bildung benötigt haben, immer den Unterschied zu erkennen. Diese Bildung war aber immer weniger vorhanden, vor allem nicht bei Christen. So wurden die heidnischen Götter als Dämonen und böse Geister gedeutet. Noch heute gelten im katholischen Exorzismus heidnische Kaiser, wie etwa Nero, als Dämonen die Menschen befallen können. In dem extremeren Kontext der Spätantike könnte nahezu jedes heidnische Buch als Zauberbuch denunziert werden. Wenn es einem berühmten Heiden oder einer Gottheit gewidmet ist oder nur einen inzwischen als Magier angesehenen Wissenschaftler zitiert. Ein nichtchristliches Buch konnte als Zauberbuch erkannt werden, wenn es einem berühmten Nichtchristen oder einer Gottheit gewidmet ist oder nur einen inzwischen als Magier angesehenen Wissenschaftler zitierte. Der Vorwurf der Magie war sehr weit gefasst und wurde auch gegen antike Religionen insgesamt verwendet.

Von Paulus in Ephesos bekehrte „Zauberer“ beim Verbrennen ihrer Bücher. Bibelillustration von Gustave Doré, um 1866

Die Verbrennung von Zauberbüchern durch Christen geht auf eine Passage in der Apostelgeschichte zurück. Dabei wird erzählt wie Paulus Dämonen austrieb um Kranke zu heilen. Er war dabei erfolgreicher als „Söhne eines jüdischen Hohenpriesters Skeva“ die als „umherziehende jüdische Beschwörer“ bezeichnet wurden Nach dem Triumph von Paulus in der Stadt: „Viele aber von denen, die gläubig geworden waren, kamen und bekannten und verkündeten ihre Taten. Viele aber von denen, welche vorwitzige Künste getrieben hatten, trugen die Bücher zusammen und verbrannten sie vor allen; und sie berechneten den Wert derselben und fanden ihn zu fünfzigtausend Stück Silber.“ (Apg, 19,18-19). In dieser Passage kann man aber nur aus dem Kontext vermuten, dass Bücher mit Zaubersprüchen gemeint sind. Die große Menge der hier vernichteten Bücher macht entweder die Passage unglaubwürdig oder lässt nur den Schluss zu, dass es sich nicht um Zauberbücher im heutigen Sinne gehandelt hat. Von besonderer Relevanz ist nun, dass es außer dieser Bibelstelle erst wieder ab dem 4. Jh. Nachweise für die Verbrennung von „Zauberbüchern“ im Rahmen christlicher Bekehrung gibt.

Von ca. 350 bis ins Mittelalter hinein gibt es einige Schilderungen wie der Besitz von „Zauberbücher“ lebensgefährlich war, sie gezielt gesucht und vernichtet wurden. Vor allem in der Zeit ca. 350-400 konnte es auch für den Besitzer tödliche Folgen haben:

„In dieser Zeit wurde mit größter Strenge gegen die Besitzer von Zauberbüchern vorgegangen. Von Johannes Chrysostomos erfahren wir, dass Soldaten seine Heimatstadt Antiochien am Orontes genau nach magischen Schriften durchsuchten. Als er selbst zu dieser Zeit mit seinem Freund am Orontes entlangging, sahen sie einen Gegenstand auf dem Fluss schwimmen. Sie zogen ihn heraus und erkannten, dass sie ein verbotenes Zauberbuch in Händen hielten. Im selben Augenblick zeigten sich in ihrer Nähe Soldaten. Doch es gelang ihnen noch, das Buch unbemerkt im Gewand zu verstecken und es wenig später wieder in den Fluss zu werfen. So entgingen sie der Lebensgefahr. Wie Chrysostomos weiter berichtet, hatte ein Besitzer eines Zauberbuches dieses aus Angst vor den Verfolgern in den Fluss geworfen. Er wurde dabei beobachtet, der Zauberei überführt und mit dem Tode bestraft.“

Nicht nur Chrysostomos, auch Ammian beschreibt Hinrichtungen im Zusammenhang mit der Verfolgung von Zauberbüchern. So wird der offenbar bekanntere Philosoph Simonides auf einem Scheiterhaufen verbrannt. Ammian vergleicht ihn mit dem griechischen „berühmten Philosophen Peregrinus mit dem Beinamen Proteus.“ Chuvin sieht in ihm sogar einen möglichen Märyterer der heidnischen Philosophie während dieser „Hexenjagd“. Nach Simonides Verbrennung wurden, so Ammian, „eine Menge von Menschen fast aller Bevölkerungsklassen“ gefoltert und hingerichtet. „So bot sich überall das Bild einer wahren Tierschlächterei“.

Bemerkenswert an der Schilderung des Terrors bei Ammian ist, dass scheinbar nur Heiden die Opfer waren. Obwohl Christen der Zauberei ähnliche Riten eher vollzogen als heidnische Philosophen dieser Zeit, wird in christlichen Quellen keine Heimsuchung von Christen erwähnt. Der Terror fand nur gegen Heiden statt.

Nach Chrysostomos und Ammian muss das Gros der heidischen Literatur während dieser Zeit im 4. Jh. vernichtet worden sein. Sie sind auch die einzigen (derzeit bekannten) Quellen zur Vernichtung von Zauberbüchern im 4. Jh. Erst aus dem 5. Jh. haben wir mehr Berichte dazu. Demnach waren es Kampagnen von Bischöfen die mit kaiserlicher Genehmigung durchgeführt wurden. Zusammen mit dem Abbruch ehemaliger Tempel kam es zu Hausdurchsuchungen nach heidnischen „Idolen“ und Büchern, die dann vernichtet wurden.

Wenn Speyer hier nur "Ritualbücher“ vermutet, so erscheint das deutlich zu kurz gedacht. Für Christen der Spätantike kann es keinen prinzipiellen Unterschied zwischen Zauberbüchern und Ritualbüchern gegeben haben. In ihrem Verständnis, und dem der Neuplatoniker, war jeder heidnische Ritus eine Anrufung von Dämonen, ebenso wie bei der Zauberei. Bei einer solchen Weltsicht dürfte sich auch der Unterschied zwischen Zauberbüchern und säkularen heidnischen Büchern bei den meisten Christen verwischt haben.

Die Büchervernichtungen des 5. und 6. Jh. waren reichsweite Aktivitäten kirchlicher Organe mit Billigung der weltlichen Macht. Wenn mehr Berichte aus dem östlichen Teil des Reichs erhalten sind, so spiegelt das wahrscheinlich nur die bessere Überlieferungslage aus diesem Gebiet.

Im Jahre 526 ließ Kaiser Justinian die Akademie von Athen schließen. Im Jahre 546 erließ er ein Lehrverbot für Heiden und ließ heidnische „Grammatiker, Rhetoren, Ärzte und Juristen“ verfolgen und 562 „heidnische Bücher“ öffentlich Verbrennen. Aus der Reihenfolge dieser Ereignisse lässt sich schließen, dass die heidnischen Bücher wahrscheinlich erst mit Hausdurchsuchungen gefunden wurden. Dies macht deutlicher warum Chrysostomos um 400 heidnische Bücher am ehesten noch im Besitz von Christen vermutete. Sie waren von entsprechenden Hausdurchsuchungen nicht oder weniger bedroht.

Die Verbindung zwischen den klassischen Wissenschaften und den Zauberbüchern könnte aber noch direkter sein als bisher angenommen. So werden in den Gesetzen der Spätantike seit 409 „Mathematiker“ verpflichtet „ihre Bücher vor den Augen der Bischöfe zu verbrennen, andernfalls seien sie aus Rom und allen Gemeinden zu vertreiben.“ Üblicherweise werden Mathematiker in der Spätantike mit Astrologen gleichgesetzt. Dies erscheint aber nicht zwingend. Unter Mathematik verstand die Antike wesentliche Teile der klassischen Wissenschaften. Nur im einfachen Sprachgebrauch wurden darunter Astrologen (Sterndeuter) verstanden.

Sarefield fand bei seiner Dissertation zur antiken Bücherverbrennung besonders in den Berichten des 5. und 6. Jh. eine Verwischung der Begriffe zwischen Bücher über Zauberei oder einfach heidnischen Inhalten.

Es ist im 5. und 6. Jh. aber keine Radikalisierung erkennbar, im Gegenteil. Die überlieferten Vorgänge waren nicht mehr mit Hinrichtungen verbunden. Auch dies spricht dafür, dass der Höhepunkt der Verfolgung im 4. Jh. stattfand. Wenn daher im 5. und 6. Jh. nun eine verbreitete Gleichsetzung von Zauberbüchern und allgemein heidnischen Büchern erkennbar ist, dann ist dies für die Zeit von Ammian und Chrysostomos im 4. Jh. noch wahrscheinlicher.

Sarefield bekam den Eindruck, dass "Bücherverbrennung eine herausragende Erscheinungsform religiöser Gewalt in der spätrömischen Zeit wurde." Sie wurde zur „heiligen Gewalt“, mit deren Ausübung Christen glaubten Gott erfreuen zu können. Diese Sicht Sarefield`s zur Vernichtung nicht-christlicher Bücher lässt sich das ganze Mittelalter hindurch belegen.

Die Weltsicht des Chrysostomos

War die Ermordung heidnischer Philosophen und das Verbrennen ihrer Bücher ein zufälliger Exzess oder gab es dafür tiefere Gründe? Hierzu ist die Ansicht von John Chrysostomos, ein Heiliger und Kirchenvater von besonderer Bedeutung. Er war nicht nur der herausragende christliche Denker für das späte 4. Jh.. Er war auch einer der letzten christlichen Denker die zwischen Zauberern, Rhetorikern und Philosophen noch differenzieren konnten. Als 100 Jahre später die Neuplatoniker die heidnische Philopsophie dominierten war dieser Unterschied kaum noch vorhanden. Denn diese "Philosophen" hielten sich selbst für Zauberer.

Für Chrysostomos waren Wissenschaftler, also Philosophen, eine konkurrierende Gruppe die "Tricks ohne Nutzen vollbringt." Sein Vergleich mit damaligen Schau- Asketen gibt Einblick in eine bizarre Geisteshaltung. Im obigen Zitat zur Büchervernichtung erwähnt er direkt auch die Philosophen, die sich daran gemacht hätten die christliche Lehre zu zerstören. Er begrüsst die Vernichtung ihrer Bücher und nennt deren Inhalt eine "satanische Lächerlichkeit". In eimem anderen Text beschreibt er, wie er sich die Zukunft vorstellt:

"Und es war das Ergebnis einer unaussprechlichen Macht, dass [die Apostel] nur durch ihren Befehl, sie die Toten ins Leben erhoben, die Dämonen austrieben, den Tod vertrieben, die Zungen der Philosophen stoppten, die Münder der Rhetoriker zunähten, Könige und Herrscher überwältigten, und waren siegreich über Barbaren, Heiden und jede Nation."

Hier werden auch weltliche Taten, wie Krankenheilung ("den Tod vertrieben") oder Sieg über Barbaren, mit Hilfe einer unaussprechlichen Macht erreicht. Johannes Chrysostomos meint hier eine besondere Form des göttlichen Beistands, der dem wahren Gläubigen über Askese erreichbar sei. Dies geht auf den heiligen "Antonius der Grosse" (251?-356) zurück, besonders propagiert durch Athanasius Schrift "Das Leben des Antonius" um 360 AD.

Antonius lebte 10 Jahre als Einsiedler in einer Grabhöhle auf einem Berg. Als Einsiedler sah er sich: "drei Kämpfen entrissen: Dem Hören, dem Sehen, dem Reden. Er hat nur noch einen Kampf zu führen: den gegen die Unreinheit!" Was er dort erlebte kennt die moderne Medizin als endogene Halluzination, hervorgerufen durch sensorische Deprivation. Solche "Abschaltung der Sinne", für Stunden oder Tage, durch Brillen, Hörschutz und Fixierung wird seit Jahrzehnten auch als Foltermethode verwendet.

Wie sein Biograf berichtet, hatte Antonius in dieser Zeit intensiven Kontakt mit Dämonen die ihn "Versuchen" wollten. Den intellektuellen Hintergrund zur Interpretation dieser Visionen hatte Antonius durch den Origenes Kreis in Alexandria, mit dem er in Kontakt war. Dieser Kreis legte die Grundlagen der Dämonenlehre des Christentums, teilweise auch des Neuplatonismus.

Demnach gibt es keine Naturgesetze, sondern alle Vorgänge werden durch Dämonen gesteuert. Diese Dämonen sind auch direkt über die Sinne erfahrbar und für Christen eine Bedrohung. Um sich dagegen zu wehren können Christen verstorbene Märtyrer oder Heilige anrufen. Diese haben ähnliche Macht wie heidnische Dämonen und können den Christen direkt mit der Macht Gottes in Verbindung bringen. Antonius soll so in späteren Jahren, wie der Apostel Paulus, vor Besuchern Wunderheilungen und Dämonenaustreibungen vollzogen haben. Vor allem durch Athanasius sehr einflussreiche Schrift gilt Antonius als Begründer des christlichen Mönchtums.

Chrysostomos war mit diesen Gedanken vertraut. In Erwiderung auf heidnische Philosophen macht er deutlich, dass er eine Welt bewegt durch Naturgesetze ablehnte. Denn diese Gesetze wären ein Werk der Dämonen. Statt dessen bewege nur der Wille Gottes die Dinge. Welche Konsequenzen diese Weltsicht hatte, macht eine von Eusebius von Caesarea (ca. 263-339) berichtete Legende klar. Demnach sollen die natur- und heilkundlichen Schriften Salomons vernichtet worden sein, weil das Volk die Heilung von Krankheiten aus diesen Schriften und nicht mehr aus dem Bittgebet zu Gott gesucht habe.

Aus dieser Sicht des Chrysostomos hatte die Vernichtung auch wissenschaftlicher heidnischer Schriften sogar einen doppelten Vorteil. Das Bitten um den Willen Gottes kann dann nicht mehr umgangen werden. Der zu erwartende Zerfall der Zivilisation, des allgemeinen Lebenstandards, führt die Menschen zur Askese, die wiederum leichter zu Gott führt. So schrieb er im Rückblick auf den Sieg des Christentums:

"Denn nicht nur die Tradition widersetzte sich, sondern auch die Lebensfreude beherrschte [den Erdkreis], zwei tyrannische Faktoren. Denn die Hellenen wurden überredet zu verabscheuen, was sie in vielen Jahren von den Vätern, Großvätern, Urgroßvätern, Vorfahren, Philosophen und Rhetoren empfangen hatten. Obgleich es äußerst misslich war, wurden sie dazu gebracht, eine andere, neue Tradition anzunehmen, nämlich eine sehr mühselige. Und das war ja noch schwieriger zu vollbringen."

Aus dieser Weltsicht ist der Zusammenbruch der antiken Zivilisation kein Unglück sondern eine Chance zur Verbesserung des Menschen. Die Vernichtung aller heidnischen Literatur, besonders auch der wissenschaftlichen, war dazu eine wesentliche Vorausetzung. Die Menschen dazu zu bewegen empfand Chrysostomos als sehr schwere Aufgabe. Dennoch ist ihm und seinen Mitstreitern dieses Werk gelungen.

Der Kontext der Spätantike

Die Poetin. Schreibende Frau, Pompeji um 70 AD.

Diese Darlegung des spätantiken Teils der Überlieferungsgeschichte wird noch durch andere Informationen gestützt. Die antike Welt hatte wahrscheinlich einen relativ hohen Alphabetisierungsgrad. Plinius schrieb seine Enzyklopädie ausdrücklich für Bauern. Papyrusfunde aus Ägypten bestätigen, dass auch arme Bauern in den Provinzen offenbar lesen und schreiben konnten. Ein Grabstein gefunden in Bayern, gesetzt von einem Sklaven für einen Sklaven, deutet sogar auf Alphabetisierung ländlicher Sklaven in den Provinzen. Für städtische Sklaven war dies schon länger belegt.

Ein Gesetz, wonach der letzte heidnische Kaiser, Julian Apostata, versucht hätte Christen vom Lehrbetrieb auszuschließen, ist eine Legende. Nach einem späteren Gesetz im 4. Jh. war es nur noch Christen erlaubt, als Lehrer tätig zu werden. Dies war offenbar der Beginn des Schulmonopols durch die Kirche, das diese noch am Ende des Mittelalters gegen säkularen Einfluss verteidigte. Um 700 war die Alphabetisierung im christlichen Europa aber bei nahe Null angelangt. Dies scheint auch mit der überlieferten antiken Literatur zu tun gehabt haben. Augustinus von Hippo (354-430), der bedeutendste Kirchenvater der Spätantike, argumentierte für den Erhalt des heidnischen Schrifttums. Aber im Prinzip nur verschlossen in einer Bibliothek, denn er wollte es weder verbreitet noch gelehrt sehen. Er sprach sich gegen die Lehre der ars grammatica und alles was dazu gehört aus. Nur kirchliche Schriften seien zu benutzen.

Es war daher voll auf der Linie des Kirchenvaters, wenn Papst Gregor der Große (540-604) eine deutlich negative Haltung zur antiken Bildung verfestigte. Er vermied strikt antike Zitate, tadelte empört einen Bischof der Grammatik unterrichtete und ließ dies schließlich sogar per Gesetz verbieten. Ebenso Isidor von Sevilla, der in seinen Regeln für das Mönchstum warnte, nur sehr gefestigten Schülern dürfe erlaubt sein, heidnische Schriften zu lesen. Wahrscheinlich ein Grund, warum er versuchte Zusammenfassungen davon zu schreiben. Hagendahl: Man fühlt sich nach Cassiodor, sagt Manitius, „in eine andere Welt versetzt: Mystik, Aberglaube und Wundersucht überwuchern jetzt die früher oft so logische und sachgemäße Darstellung“.

Als Folge dieser Kulturpolitik konnte die Kirche aber nicht einmal in ihrem inneren Bereich den Alphabetisierungsgrad halten. Cassiodor kämpfte mit der geringen Alphabetisierung seiner Mönche und scheiterte daran. Lowe: „Von den Regeln der Orthographie und Grammatik, die er niederlegte, kann man ermessen wie tief die Gelehrsamkeit zu seiner Zeit bereits abgesunken war.“ Zur Zeit Isidors von Sevilla musste dann ein Gesetz erlassen werden, das Analphabeten vom Amt des Bischofs ausschloss - das höchste Amt, das die Kirche damals zu vergeben hatte.

Bischof Isidor von Sevilla, der bedeutendste Autor des Frühmittelalters, konnte zwar lesen und schreiben. Seine Bildung war jedoch so gering, dass er mitunter den Inhalt von Texten nicht verstand. Cassiodor kannte das Konzept der Erdkugel noch und bevorzugte lediglich die Flacherde. Isidor hingegen kannte die Idee der Kugelform nicht mehr und hielt die Erde wirklich für eine runde Scheibe. Ein antiker Text, der die Klimakreise beschrieb, interpretierte er als Kreise, die wie Spiegeleier in der Pfanne auf der Oberfläche dieser Scheibe verteilt seien. Er war zumindest teilweise was man heute einen funktionalen Analphabeten nennt. Dennoch war er, besonders wegen seiner im Mittelalter sehr verbreiteten Enzyklopädie, der bedeutendste christliche Gelehrte seiner Zeit. Und: „Isidor war dem Mittelalter Autorität für die Beurteilung der heidnischen Autoren.“

Die meisten Mönche des Mittelalters waren ebenfalls Analphabeten. Selbst viele Schreiber von Codices malten nur das textliche Bild der Vorlage ab. Dies hatte aber auch den Vorteil, dass die Kopien dieser Zeit sehr originalgetreu sind – man wagte nicht, die Vorlage zu „verbessern“.

Alphabetisierungsgrad bis 2000 AD. Die jüngeren Kurven...

Aus dem 16. und 17. Jahrhundert zurückrechnend kommt man für den Beginn des Spätmittelalters, um 1350, auf einen Alphabetisierungsgrad in Europa von etwa 1 %. Grob geschätzt bedeutet dies, die 90 % Landbevölkerung sind völlige Analphabeten, von den 10 % Stadtbevölkerung sind es dann wiederum nur 10 %, die lesen und schreiben können. Das Mittelalter zeigte von 700 bis 1500 aber Hinweise für eine ständige Zunahme der Schriftlichkeit. Daraus geschlossen muss der Alphabetisierungsgrad um 600, zur Zeit Isidors, deutlich unter 0,1 % gelegen haben. Es könnte damals in Europa weniger als 1000 Menschen gegeben haben, die lesen und schreiben konnten. Eventuell konnten für einige Jahrhunderte in Europa mehr Juden lesen und schreiben als Christen. Ein Grund für die Kirche, um ihre kulturelle Vormacht zu erhalten, diese Gruppe von Christen zu isolieren. Der Antisemitismus des Mittelalters ist unter diesem Aspekt noch nicht untersucht worden.

Die Bücher der Barbaren

Die um 375 begonnene Verfolgung des Heidentums und aller antiken Bücher dürfte bis 407 im ganzen Römischen Reich Alltag gewesen sein. Im Januar 407 überquerten Germanen den Rhein und übernahmen die Kontrolle in der Provinz Gallien. Nach den archäologischen Befunden war es eher eine Übernahme, die Oberschicht wurde ausgetauscht, das Gros der Bevölkerung verblieb am Ort. Ähnliches geschah um 493 auch in Italien, als die Ostgoten unter Theoderich sich dort niederliesen. Damit war um 500 der gesamte Westen des ehemaligen Reichs unter Kontrolle von "Barbaren". Diese Barbaren, zumeist Germanenstämme, sahen die antike Kultur jedoch sehr positiv. Einige waren Christen, jedoch mit deutlich anderen Vorstellungen als das katholische Rom. Sie hatten ein entbehrungsreiches Leben hinter sich und wollten sich den höheren Lebensstandard aneignen. Askese war nicht ihr Wunsch.

Es gab weder systematische Zerstörungen von Kulturgütern noch Bücherverbrennungen wie zuvor unter christlich-römischerer Herrschaft. Im Gegenteil lies Theoderich Übersetzungen säkularer Bücher aus dem griechischen ins Latein erstellen und machte klassisch gebildete Römer zu engsten Beratern. Etwa die von ihren Schriften noch heute bekannten Boethius und Cassiodor. Für eine Renaissance war der Bildungsstand der Römer aber bereits zu gering, zu religiös. Man verstand nicht mehr die Grundlagen klassischer Philosophie, hielt sie gar für eine Form der Wahrsagerei oder Magie. Dies alles war eine offensichtliche Folge davon, dass es in Italien um 500 keine antiken Bücher mehr gegeben hat.

Deutlich anders war die Situation nördlich der Alpen. Vor 400 gab es eine lange Landgrenze zum Barbaricum, die von West nach Ost besonders für Römer eher passierbar war. Während dem "Terror" dürften einige Gelehrte zu den Barbaren geflüchtet sein. Den geringeren Lebensstandard wiegte das Fehlen von Verfolgung mehr als auf. Die Bücher und ihre Besitzer waren für die Barbaren echte Kulturbringer.

Wenn auch nur eine grössere Privatbibliothek so ins Barbaricum kam, dann waren dies um 10000 Titel. Wenn nur ein Promille der im Reich existierenden Bücher es über die Grenze schaffte, dann waren dies um die 100 000 Stück. Kein einziges dieser antiken Bücher überlebte bis zur Renaissance.

Direkte Berichte über ihre Vernichtung gibt es aber kaum. Dies ist auch wenig verwunderlich, da die Kirche praktisch die Erstellung und Überlieferung aller geschichtlicher Aufzeichnungen kontrollierte. Die nur wenigen, meist indirekten Hinweise auf die fast totale Büchervernichtung im Reich im 4. Jh. sind ein deutliches Zeichen dieser Politik der Vertuschung. Erstaunlich, wie etwas das Millionen Menschen miterlebten nach einiger Zeit aus der Geschichte verschwinden konnte.

Die Büchervernichtung war eine Massnahme zur Erzielung und Aufrechterhaltung der Askese. Beim Gros der Bevölkerung konnte die Kirche dabei nicht mit viel Zustimmung rechnen. Im Gegenteil hätte die Erinnerung daran zu einem Verlust an Ansehen und Vertrauen führen können. Selbst in den eigenen Reihen gab es immer wieder Personen die dem Wissen der Antike positiv gegenüber standen. Für den Kampf gegen die Reste der Antike brauchte es eine spezielle Gruppe, die dies aus tiefer innerer Überzeugung tat. Dies war das irische Mönchtum. Aus seiner Geschichte und Hinterlassenschaft lässt sich das Geschehen rekonstruieren.

Irland und die Klassiker

Irland war nie unter römischer Verwaltung. Praktisch umgeben vom Römischebn Reich war es mit diesem eng verbunden. Man betrieb Handel, Irländer ("Scotti") gründeten Siedlungen in West England und stellten wahrscheinlich Hilfstruppen für das römische Heer in Frankreich. Iren hinterliesen schriftliche Spuren im Reich auf dem Kontinent und nahmen Kultur vom Kontinent zurück auf die Insel. Archäologische Funde zeigen christlichen Einfluss bereits für das 4. Jahrhundert.

Eine frühmittelalterliche Notiz beschreibt als Folge der Barbareneinfälle in der ersten Hälfte des 5. Jh. (ab 407) einen Exodus von Gelehrten aus Gallien nach Irland. Sie "brachten einen sehr grossen Anstieg der Gelehrsamkeit zu den Bewohnern dieser Gegenden."

Kenney, der alle Dokumente zur frühen Geschichte Irlands sammelte, sieht deutliche Hinweise auf einen Transfer von klassischem Bildungsgut auf die Insel. Konkret nennt er 4 Punkte von denen die "Hisperica Famina" hier besonders von Interesse ist. Es ist eine Gedichtsammlung aus dem 9./10. Jh. die offenbar klassische Teile aus Irland enthält. Es werden darin Redner, ihre Schule und die lateinische Sprache glorifiziert. Der Stil erinnert an Bukolik, der Inhalt betrifft die Lebenswelt antiker Rhetorik Schüler. Die lateinischen Gelehrten, die Lehrer, stammten nicht aus Irland. Denn sie haben Probleme beim Umgang mit dem nur irisch sprechenden Landvolk.

Offenbar war Irland wirklich ein Zufluchtsort für klassische Gelehrte und ihre Bücher, aus dem 5. oder aber auch schon aus dem 4. Jh. als Folge von Ammians "Terror" gegen Bücherbesitzer. Denn diese Details deuten sicher auf eine Entstehung vor der christlichen Eroberung Irlands durch St. Patrick. Unter ihm wären keine Rhetoren gewürdigt worden. Es fehlt auch jeder Hinweis auf kirchliche Umgebung oder mönchische Lebensweise.

Die Missionierung Irlands

Zur Mission Irlands durch St. Patrick im 5. Jh. wurden keine relevanten zeitgenössischen Aufzeichnungen überliefert. Erst etwa 200 Jahre später gibt es die Berichte von Tirechan und Muirchu im Buch von Armagh. Sie beruhen auf heute verlorenen Aufzeichnungen die damals noch vorhanden waren.

Tirechan und Muirchu erwähnen bei der Mission Patricks mehrfach Zauberer als Führungspersonen oder Berater heidnischer Lords. Diese Zauberer sind als antike Philosophen, Gelehrte, erkennbar. Sowohl in der Kleidung, als auch der Funktion.

In den von St. Patrik selbst verfassten Texten ist von Zauberern nie die Rede. Aber er erwähnt die "dominicati rethorici audite et scrutamini", was traditionell als philosophisch gelehrte Landlords übersetzt wird. Offenbar konnten antike Gelehrte erst im 7. Jh. als Zauberer dargestellt werden. In jüngerer Zeit wird der Terminus mitunter etwas frei als "gelehrte Geistliche" übersetzt. Manche antike Landlords hatten auch geistliche Funktionen. Der Zusatz "audite et scrutamini" deutet aber auf Hoheitsfunktionen wie Polizei-, Inspektions- der Gerichtswesen. Zweifellos handelt sich um die wesentlichen Kulturträger des heidnischen Irland. Damit waren sie die Hauptkontrahenten Patricks.

Wie Muirchu berichtet, haben diese Zauberer das kommen von Patricks Mission vorausgesehen. In diesem Zusammenhang wurde von Muirchu ein Gedicht überliefert. Es ist ein einmaliges Dokument der Sicht der Heiden auf die kommende Mission Patricks:

Kommen wird Axtkopf,

Übers Meer Wildkopf,

Sein Mantel Hohlkopf,

Sein Stab Krummkopf,

Sein Tisch gen Osten in seinem Haus,

Der seinen Antwort tönt daraus:

Amen, Amen.

Als Hohlkopf mit Krummstab ist wahrscheinlich St. Patrick gemeint. Er beschrieb sich selbst mehrfach als schlecht in Latein und von nur einfacher Bildung. Ein Zauberer kam zu Patrick um zu verhandeln, dieser lies ihn jedoch in Sichtweite der Heiden töten.

Dann kam es zum Kampf. Dieser wird geschildert ohne die Truppe von Patrik zu erwähnen. Nie werden Kämpfer oder Gewalt auf Seiten Patricks erwähnt, immer werden diese Stellen durch Wunder ersetzt. Diese Umschreibung der Geschichte, auch noch bei der eines Heiligen, sowie die Vernichtung der Originalgeschichte, ist ein extremer Vorgang. Ohne Befehl oder Erlaubnis höherer Kirchenautoritäten ist das nicht denkbar. Die entsprechende Überprüfung anderer Hagiographien wäre sinnvoll, denn dies kann kaum ein Einzelfall sein.

Nach dem Patrick die Schlacht gewann wurde ein Zauberer mit seinen Büchern verbrannt. Der König war "sehr empört" als er vom Tod des Zauberers hörte. Die Angst war aber zu gross und er sagte seinem Senat: "Es ist besser ich werde gläubig als zu sterben." Der Senat stimmte für die Taufe und so wurden viele gläubig. Seine Regentschaft blieb erhalten, seinen Nachkommen blieb das Amt aber für immer verboten.

Damit wurde garantiert, dass die Bildungstradition des Konigshauses mit diesem Herscher erlosch. Der gesamte Bestand klassischer Bücher, die Irland im 5. Jh. gehabt haben muss, wurde restlos vernichtet. Nur Fragmente davon finden sich in kirchlichen Büchern. Einige Grammatiken und Worterklärungen zur Erhaltung der lateinischen Sprache waren wahrscheinlich noch vorhanden. Aber selbst der Zugang zu Florilegien (Zitatensammlungen) blieb auf einen sehr kleinen Kreis beschränkt.

Columban und die Klassiker

Die These von Klassiker Überlieferungen aus Irland ruhte im wesentlichen auf St Columban (Columban von Luxeuil, 540-615), seine Kenntnis von Klassikern und seine Lyrik im klassischen Stil. Aber von seinen Zitaten darf nicht auf seine Kenntnis des ganzen Buches geschlossen werden

Insbesondere auf den Inseln sind sogar in etwas späterer Zeit kaum Klassikern vorhanden. Zumindest von Irland gibt es auch keinen Hinweis für einen Transfer solcher Bücher auf den Kontinent. Dies aktzeptieren auch Verteidiger Columbans. Denn die wenigen Klassiker in insularer Schrift stammen nur vom Kontinent und auch erst aus karolingischer Zeit - fast 200 Jahre nach Columban.

Columban könnte seine Stilkenntnisse aus einer Sammelschrift haben, aber Bischoff, vertraut mit den überlieferten Schriften, hingegen glaubt Columban bekam seine Kenntnis der Klassiker erst auf dem Kontinent. Denn alle seine diesbezueglichen Schriften stammen aus dieser Zeit.

Es besteht aber Einigkeit, dass Columbans Vertrautheit mit Klassikern einmalig war zu seiner Zeit in Irland und auch auf dem Kontinent Anfang des 7. Jh.

Wenn nun Columban, der bedeutenste bekannte Vertreter der Klassik um 600 AD, seine Kenntnisse nicht aus Klassikern in Irland erworben hat, was sagt dies über die Kultur der irischen Kirche dieser Zeit? Über die Einstellung der irischen Mönche zur humanistischen Bildung?

Die irische Kirche und der Humanismus

Wenn Ludwig Bieler über das frühmittelalterliche Irland schreibt, es gäbe dort keine Spur einer humanistischen Einstellung, so meint er die literarische Überlieferung. Man kann dies aber noch aus anderer Sicht untersuchen. Der Humanismus, das Gedankengut der Klassiker, beruht auf der Idee der Entwicklung des Menschen. Vor allem der Jugend, durch Vorbild und Übermittlung von Wissen. Ein geistiger Prozess der auf Einsicht ohne jede Gewalt aufbaut. Gab es diesen Hummanismus in der irischen Kirche? Dazu von Padberg:

"Hinzu kommen noch zwei irische Besonderheiten, die für die weitere Entwicklung bedeutsam werden sollten: die in den Klöstern praktizierte Busse und das Konzept der Peregrinatio. Alle Sünden mussten gebeichtet werden, und in Bussbüchern, einer vollkommen neuen Gattung, wurde aufgelistet, welche Kompensationsleistung der Christ dafür zu erbringen hatte. Entscheidend für das gesamte Mittelalter war dabei, daß die Busse in erster Linie als Strafe und nicht als bessernde und heilende Aufgabe verstanden wurde.

Nicht nach der Intention, sondern nach der Tat wurde gefragt, und damit traten äussere Werke und Leistungen in den Vordergrund. Frömmigkeit wurde zählbar. Weil es nicht so sehr auf die ethische Besserung, sondern auf den Tarifausgleich ankam, konnte man sich von der Bussleistung auch dadurch freikaufen, dass man einen Stellvertreter für die eigenen Sünden abbüssen liess. Auf die Tat folgten also Strafe und Busse, nach Reue wurde nicht gefragt.

Lutz E. von Padberg: Die Christianisierung Europas im Mittelalter, Stuttgart 1998, S. 66f

Diese gewalttätige Strafkultur war das Gegenteil von Humanismus. Sie hatte weder die Verbesserung des Menschen noch seiner Lebensbedingungen zum Ziel. Treffend umschreibt Bieler, in seinem Buch "Irland. Wegbereiter des Mittelalters", das irische Mönchstum als geprägt von einer "Weltflucht und ... strengen Askese".

Es war gerade Columban, der mit seiner Mission diese antihumanistische Kultur von Irland auf den Kontinent brachte:

"Zwar findet die Klosterregel Columbans mit ihrer eisernen Strenge, die jede eigene Willensregung unterdrückt, die unbedeutendsten Verstösse mit Schlägen bestraft, auch in dem Frankenreiche Eingang und verbreitet sich von einer Gründung zu der anderen; aber sie wird doch bald modifiziert, mit anderen Regeln verbunden."

Konkret von Padberg über Columbans Klöster:

Seine Regeln waren hart, und nach den Bussvorschriften drohten ständig Stockschläge. "Wer", so heisst es dort, "am Beginn eines Psalms hustet und nicht gut singt, werde mit sechs Schlägen bestraft."

Das Aufwachsen in einer solchen Umgebung führte sehr wahrscheinlich zu den gleichen Veränderungen in der Gehirnstruktur wie sie die unten erwähnte Forschung des NIH aufzeigte. Mit diesen Klosterregeln entstand eine asketische Gruppe deren Feindlichkeit gegen Humanismus und säkulare Kultur sich von selbst tradierte, Sie wurde von Generation zu Generation in der Erziehung weitergegeben. Ein typischer irischer Mönch um 600 wird dem Inhalt der Klassiker nicht mit Desinteresse sondern mit offener Feindschaft gegenüberstehen. Für ihn waren sie Verführung zur Sünde. Dieser prinzipielle Konflikt, von der Kirche traditionell bestritten, wurde bisher meist übersehen. Er ist aber wichtig um die heutigen Ergebnisse der irischen Mission zu verstehen.

Das Ergebnis der Mission

Ende des 6. Jh. begann eine Gruppe irischer Mönche unter St. Columban mit der Missionierung der Franken, Alamannen und Langobarden auf dem Kontinent. Sie gründeten dazu mehrere Klöster. Am berühmtesten Luxeuil (ca. 590), St. Gallen (613), Bobbio (614) und von Luxeuil aus Corbie (660). Fleury (640) war zwar eine Gründung der Benediktinern, zeigte aber mit seiner "keltisch-festländischen Schrift" (Bischoff) deutlich irischen Einfluss.

Produziert wurden in diesen Klöstern, wie auf den Inseln, fast nur theologische Schriften. Allerdings schrieb man sie mitunter auf Pergament, von dem man zuvor Klassiker ausradiert (meist abgewaschen) hatte. Für solche Klassiker "Palimpseste" sind gerade diese Klöster besonders berühmt. Bischoff:

"Die wertvollsten und wichtigsten abendländischen Palimpsesthandschriften, mit Schriften des IV. (III.?) bis VII. Jahrhunderts, die im VII. und VIII. Jahrhundert überschrieben worden sind, sind aus Bobbio, Luxeuil, Fleury, Corbie und St. Gallen überliefert, darunter Cicero, "De re publica" und Reden, Plautus, Fronto..."

Zu Fleury: "Hier wurde die letzte Handschrift von Sallusts "Historiae" teils reskribiert, teils zu Vorsatzblättern verarbeitet."

Die wertvollsten Palimpseste werden heute als ein Ergebnis der irischen Mission betrachtet:

Reynolds zu Palimpsests: "The peak period for this operation was the seventh and early eighth centuries, and although palimpsests survive from many centres, the bulk of them have come from the Irish foundations of Luxeuil and Bobbio."

Umstritten ist, ob das Ziel die Vernichtung antiker Texte war oder nur die Gewinnung von Schreibmaterial. Mollweide, von Lowe und Bischoff öfterts erwähnt, sah eine gezielte Vernichtung.

Lowe hielt es für möglich, dass Bobbio lediglich ein besonders armes Kloster und daher auf Palimpseste angewiesen war. Prinz, ein Experte für das frühe westliche Mönchtum führt dagegen einige Punkte an.

• Dass etwa zur gleichen Zeit, Anfang 7. Jh., Isidor von Sevilla "die mager gewordenen Reste antiker Bildungstradition lexikonartig noch einmal zusammenfaßte, aber auch dies mit der ausdrücklichen Absicht, alles für den kirchlichen Bedarf Unnötige überflüssig zu machen." S. 466

• Dass bereits früher auf die Paralelle zwischen der feindlichen Haltung Pabst Gregor des Grossen zu Klassikern und der Praxis des Klosters Bobbio hingewiesen wurde.

• Dass Bobbio kein armes Kloster gewesen sein kann, dies kein Grund für die Vernichtung der Klassiker gewesen sein kann.

Bedenkt man dazu noch die irische Klosterkultur, so muss man letztlich mit Mollweide die Motivation in einer Feindschaft zur klassischen Kultur sehen. Alle Indizien deuten deutlich nur in diese Richtung. Aber wie ist das mit St. Columbans klassischer Dichtkunst zu vereinbaren? Brown bemerkte, Coulmban hatte ein Gespür dafür welchen Stil er zu welchem Anlass verwenden musste. Für erfolgreiche Missionare war das sicher eine Vorausetzung. Columban musste Sympathien bei Liebhabern von Klassikern aufbauen. Sonst hätte er keine Chance gehabt die Bücher aufzuspüren. Die Besitzer hätten sich als Ignoranten ausgegeben und ihre Bücher waren zu leicht zu verstecken.

Letztlich hat St. Columban nur fortgeführt was St. Patrick mit der Missionierung Irlands 100 Jahre zuvor erfolgreich durchführte. Dies erklärt den totalen Verlust aller Klassiker auf der Insel, ebenso wie die Fähigkeit Columbans eine ähnliche Mission auf dem Kontinent zu vollbringen. Ein weiterer Ire, St. Bonifaz (ca. 675-755), unternahm das gleiche im 8. Jh. auf dem Kontinent im Gebiet der Angelsachsen in Friesland. Bonifaz war ähnlich Columban Lehrer für Grammatik und Dichtung.

Er wurde in Friesland ermordet. Wenige Jahrzehnte später, 784 AD, ist die 5. Dekade des Livius im Besitz des Bischof von Utrecht. Utrecht war damal das Missionszentrum für Friesland. Wahrscheinlich verdanken wir es dem Einfluss der Karolinger, dass dieses Buch noch heute, als CLA X,1472, existiert. Es handelt sich um die Bände 41-45 des 142 Bände umfassenden Geschichtswerk des Livius (ca. 60 BC - 17 AD), des grössten und bedeutensten Geschichtswerk der Antike.

Das Buch wurde geschrieben im frühen 5. Jh. in Italien. Es ist die einzige Überlieferung der 5. Dekade. Von den 142 Bänden sind heute 107 verloren. Noch im 8. Jh. wurde in Luxeuil die 1. Dekade palimpsestiert (CLA 4,499). Es war auch aus dem 5. Jh., auch Italien. Lowe hält es zumindest für Luxeuil als gesichert, dass das Ausradieren dort auch stattgefunden haben muss.

Denn Luxeuil war das erste Kloster dort und die ausradierten Texte zeigen eine Systematik unerwünschter Inhalte. Es befanden sich darunter drei biblische Texte in einer Übersetzung älter als Hieronymus. Damit waren sie nicht kanonisch und wurden wie alle nicht kanonischen christlichen Schriften vernichtet. Das erkennen solcher Schriften setzte damals aber ein relativ hohes Mass an Bildung voraus. Nur gebildete Iren scheinen zu dieser Zeit in dieser Region dazu in der Lage oder willens gewesen zu sein.

Teil des rätselhaften lateinischen Luxeuil-Euklid (CLA 4,501), Ende 5. Jh., überschrieben im 8. Jh. in Luxeuil oder Umgebung mit Gregorius Moralia. Wer ausser Boethius beschäftigte sich damals noch mit der Erhaltung des Euklid?

Eine ähnliche Motivation muss daher auch für das Ausradieren der Klassiker angenommen werden. Es waren in Luxeuil unter anderm Virgil, Ovid, Livius, Plinius der Ältere und sogar ein lateinischer Euklid. Zur Zeit von Boethius (ca. 478-525) kannte man Euklid`s "Elemente" in lateinischer Sprache in Italien nicht mehr. Denn Boethius wollte eine Übersetzung anfertigen. Diese ist aber verloren, sie könnte in Luxeuil ausradiert worden sein.

Nahezu alle Bücher der Goten wurden vernichtet, einige wenige mit christlichem Inhalt wurden in Bobbio ausradiert. Wie in Luxeuil waren die zu palimpsestierenden Texte scheinbar einer inhaltlichen Vorauswahl unterzogen worden. Heretische oder offensichtlich gefährliche Texte sind nicht darunter, sie scheinen nicht einmal bis ins Kloster gekommen zu sein. Auch die palimpsestierten Klassiker, meist aus dem 5. Jh., sind eine ganz besondere Auswahl. Sie stammen alle aus dem Korpus von Titeln, die in der karolingischen Renaissance um 800 AD auftauchen werden. Das karolingische Korpus machte jedoch nur um 0.1% des gesamten der Antike aus. Da der palimpsestierte Klassiker Korpus überwiegend eine Teilmenge des karolingischen Klassiker Korpus ist, besteht zwischen den beiden eine bisher unerkannte Verbindung.

Das Palimpsest Korpus, teilweise sicher in Italien verfasst, dürfte aus dem Barbaricum stammen. Zumindest aus den inzwischen von Iren missionierten Gebieten Galliens und Germaniens. Aber von den antiken Büchern im Barbaricum kann es auch nur ein kleiner Bruchteil der dortigen Titel gewesen sein. Wie konnte diese Auswahl dann geschehen? Es muss bis ins 7. und 8. Jh. eine Liste oder eine Beschreibung erlaubter antiker Titel gegeben haben. Die Iren hielten sich nicht daran und haben sie trotzdem ausradiert. Damit haben sie uns ungewollt diesen sehr wichtigen Hinweis für die Bewertung des karolingischen Klassiker Korpus gegeben.

Ursachen des Untergangs der antiken Kultur

Die wissenschaftliche Diskussion über die Gründe für den Untergang des Römischen Reiches läuft seit über 200 Jahren ohne das ein Konsens in Aussicht ist. Während für den Untergang des Reichs Barbareneinfälle eine Rolle spielten, hat der Untergang der antiken Literatur, und damit der antiken Kultur, rein interne Ursachen gehabt. Auch kann hierbei kaum Zweifel an der Berechtigung des Wortes Untergang bestehen. Und der wesentliche Faktor ist sehr offensichtlich: "Schlimmer [als die Germanisierung] für die römische Kultur ist der endgültige Sieg des Christentums." Aber wie konnte eine Religion, die heute für Friede und Toleranz der westlichen Zivilisation steht, eine solche Kultur-Katastrophe verursachen? Im folgenden seien die wichtigsten Erklärungsvorschläge dazu kurz diskutiert.

Eine Folge des Machtkampfes?

Auch wenn die Märtyrergeschichten etwas übertrieben erscheinen kann kaum ein Zweifel bestehen, dass der römische Staat versuchte das frühe Christentum als relevante Bewegung zu vernichten. Der Staat setzte dabei alle Mittel ein die ihm zur Verfügung standen. Die Christen kannten dann diese Mittel und setzten sie selbst später zur Vernichtung des Heidentums ein. Nahezu für jede Maßnahme, die die Christen nun gegen die heidnische Kultur anwanden liess sich ein früheres Beispiel aus der Christenverfolgung finden. Aus dieser Perspektive war es der Kampf zweier Kulturen bis eine den totalen Sieg erkämpfte. Ignoriert man Chrysostomos, so blieb bisher offen, ob die völlige Vernichtung der Bücher aus heidnischer Zeit ein Ziel oder ein Nebeneffekt war.

Verteidigung des Glaubens gegen das weltliche Wissen?

Mit den antiken Büchern wurde auch das weltliche Wissen vernichtet. Dies war in der Spätantike sicher so umfangreich und kompliziert das eine mündliche Überlieferung nicht mehr möglich war. Damit wurde eine der damaligen Glaubenslehre konkurierende Weltanschauung vernichtet. Die Konkurenz bestand in täglichen Dingen wie Krankenheilung aber auch im Verlauf komplexer militärischer Operationen.

Am bedrohlichsten für den reinen Glauben könnten aber Werke der heidnischen Unterhaltung gewesen sein. Viele Klassiker stellten eine Welt mit Figuren dar, in die sich der Leser ohne Probleme hineinversetzen konnte. Auch konnte der Leser daraus Wissen über die Welt erfahren das er auch selbst anwenden konnte. Die kirchlichen Schriften hingegen belehrten nur über den Glauben und versprachen nur bedingt Hilfe. Nur bedingt, da ein Versagen der Hilfe immer als Prüfung oder Mahnung des mangelnden Glaubens interpretiert werden konnte. Wahrscheinlich am gefährlichsten waren die pornografischen Texte der Antike. In der heidnisch-römischen Kultur waren pornografische Darstellungen aller Art im gesamten Alltag verbreitet.

Ein diesbezüglicher Jugendschutz fehlte völlig. Derart den weltlichen Genüßen zugetan, warum sollte eine Person sich dann noch um das Seelenheil im Jenseits kümmern? Dieser Bedrohung konnte die Kirche ausser einem Verbot praktisch nichts entgegensetzen. Es ist daher kein Zufall wenn bereits um 200 Kirchenvater Tertullian nicht nur die heidnischen Philosophen (die Wissenschaftler der Antike) sondern auch die Schauspieler verdammt und zur Hölle wünscht. Konsequent warnt Isidor später ausdrücklich vor den heidnischen Dichtern und stellt Schauspieler auf die gleiche Stufe mit Prostituierten, Verbrechern und Räubern

Endzeiterwartungen?

War die Vernichtung des Wissens und die Entschriftlichung der Kultur eine von mehreren Massnahmen um die Zivilisation der Antike gezielt in eine Katastrophe zu führen? Der Untergang Roms, die Eroberung des Reichs durch Barbaren, wurde von Zeitgenossen tatsächlich als apokalyptisch, wie ein Weltuntergang empfunden. Es gibt jedoch keinen Hinweis, dass dieses Ereignis (oder noch schlimmere im 6. Jh.) als Rache an Rom für die Hinrichtung von Jesus Christus oder ähnlichem interpretiert wurde. Die heutige Interpretation der Bibel war im wesentlichen auch die damalige und lies dies nicht zu.

Relevanter ist allerdings der Endzeit Gedanke des NT, der dem AT durchaus ähnelt. Im AT musste der jüdische Staat erst in höchste Not geraten ehe Gott seine Himmlischen Heerscharen schickt um das Reich Gottes auf Erden zu errichten. Auch im NT muss sich erst eine große Katastrophe ereignen bevor das Paradies auf Erden kommt und die Geschichte der Menschheit sich erfüllt. So die Prophezeiung am Ende der Bibel, in der Apokalypse des Johnannes. Der Glaube an das nahe bevorstehende katastrophale Ende der Welt durchzieht das ganze Mittelalter und ist noch in der Moderne verbreitet. Im Kalten Krieg wurden in den USA Befürchtungen laut der sehr religiöse Präsident Reagan konnte geneigt sein einen Atomkrieg zu führen um die Prophezeiung zu erfüllen.

Es kann nicht ausgeschlossen werden, dass für einzelne Personen der Spätantike dies eine Motivation gewesen sein könnte. Zumindest war es eine Möglichkeit des Trostes in der Misere, wenn späteren Generationen dafür ein viel besseres Leben sicher ist. In allen Glaubensinterpretationen des Christentums ist es aber strikt verboten durch irgendwelche Taten Gott direkt zum Handeln zu provozieren. Ebenso verboten sind alle vermeidbaren Handlungen die andere Christen in Gefahr bringen. Solange deutlich andere Ansichten aus der Spätantike nicht belegt sind bleibt diese Ursache lediglich denkbar.

Typisch fundamentalistisch?

Sauer, in seinem Buch über Ikonoklasmus, kam nicht umhin die religiös motivierten Zerstörungen der Spätantike mit denen der Taliban in Afghanistan zu vergleichen. Weltberühmt wurde deren Ikonoklasmus bei der Sprengung der 1500 Jahre alten Buddha Statuen von Bamiyan in 2001. Weniger bekannt wurde die systematische Zerstörung archäologischer Funde in den Lagerräumen des Kabuler Kulturministeriums. Das Fachjournal Archaeology zeigte dazu ein Bild mit diesem Text:

"Hier sind ein halber Kubickmeter von vorangig Gandharan und Bactrian Funden aus dem Kabul Museum, in Stücken nicht größer als mein kleiner Finger. Die Taliban kamen am Morgen, hämmerten bis zur Gebetszeit, pausierten, hämmerten wieder, pausierten zum Tee, dann hämmerten sie für den Rest des Tages."

Das Vorgehen zeigt eine deutliche Paralelle zu den intensiven spätantiken Zerstörungen im Dendera Tempel, die Mönche auf Leitern Wochen oder gar Monate beschäftigt haben müssen. Die Taliban zeigten auch weitere Merkmale des Spätantiken Christentums. Frauen wurden rechtlich und praktisch Personen zweiter Klasse, Theater und Tanz wurden verboten, anderen Religionen wurden Veranstaltungen verboten, Homosexualität mit dem Tode bestraft, Wissenschaft nahezu abgeschafft. In der Praxis der Taliban wurden Schullehrer ermordet, Mädchenschulen angezündet, Frauen die unter der Burkha lackierte Fingernägel hatten die Finger abgehackt, Kindern das Drachenfliegen verboten, Fernseher und Videokassetten öffentlich verbrannt, in einem Museum mussten sogar Menschen in Landschaftbildern übermalt werden.

Solche extremen Taten werden heute meist dem religiösen Fundamentalismus zugeordnet. Extreme Gewalt als Strafe bei Taten die im säkularen Staat nicht oder kaum strafwürdig sind ist das wesentliche Merkmal. Geringes Interesse oder gar die Ablehnung von weltlichem Wissen ein weiteres. Friedrich Prinz, Experte für das frühe Mönchtum, sieht gerade letzteres bei den führenden christlichen Intellektuellen um 400 AD. Die Grundhaltung von Leuten wie Hieronymus und Augustinus ist, trotz ihrer rhetorischen Fähigkeiten, deutlich "fundamentalistisch" (Prinz) und ein wesentlicher Faktor für den geistigen Niedergang danach. Der Begriff "religiöser Fundamentalismus" weist unverkennbar die Richtung.

Eine Frage der Gehirnstruktur?

In Anlehnung an Humboldts "Kosmos" schrieb der Physiker Carl Sagan 1980 ein gleichnamiges und ebenso einflussreiches Buch. Er schildert darin die Geschichte des Lebens, der Menschheit und ihrer Umgebung im All. Mit dem Ende der Antike um 400 sieht er dann den Einbruch "einer tausendjährigen Finsternis - eine schmerzliche Einbuße für die Menschheit." Sagan gibt dem spätantiken Christentum die Schuld, präsentiert in diesem Zusammenhang aber eine völlig neue Interpretation. Er verweist auf die Ergebnisse eines Forschungsprogramms am nationalen Gesundheitsamt der USA.

Dieses Programm verwertete statistische Analysen der anthropologischen Daten von 400 Kulturen. Meist aus dem 19. und 20. Jh., aber auch aus der Antike. Dazu Erkenntnise der experimentellen Gehirnforschung an Menschen und Primaten, der Kriminologie und Gerichtsmedizin. Der wissenschaftliche Leiter des Programms, James W. Prescott, kam zu dem Ergebnis, dass eine Neigung zur Gewalt direkt mit funktionalen Gehirnstrukturen verbunden ist. Die Ausbildung dieser Strukturen wird durch Erlebnisse in der Kindheit bestimmt und kann danach nur noch begrenzt beeinflusst werden. Offenbar benötigt das menschliche Gehirn in den ersten Monaten und Jahren eine hinreichende Stimulation über die Haut. Geschieht dies nicht, so kann nur noch die Möglichkeit zu früher sexueller Aktivität eine Fehlbildung verhindern. Tritt diese Fehlbildung aber auf, so wird sie durch Erziehung von Generation zu Generation weiter tradiert. Bei betroffenen Gruppen und Einzelpersonen zeigt sich eine deutlich grössere Neigung zur Religiosiät. Auch zur Aktzeptanz von Gewaltmassnahmen und der Verdammung sexuellen Genusses.

Das Keuschheitsgebot und das deutliche Verbot vorehelichen Verkehrs könnten hier wesentliche Faktoren im spätantiken Christentum gewesen. Nirgends gibt es im Christentum eine Einschränkung was die liebevolle Behandlung von Babys oder Kleinkindern betrifft. Zwei Faktoren können hierbei aber eine ungünstige Rolle spielen. Eine Erwachsene Person die bereits unter den sexuellen Einschränkungen leidet kann die Stimulation eines nackten Kindes als deutlich negatives Ereignis wahrnehmen und wird versuchen es zu unterbinden. Auch wegen der Befürchtung das Kind könnte sich sonst "verweichlicht" negativ entwickeln - nämlich anders als der Beobachter selbst. Ein weiterer Faktor könnte eine fehlende Gefühlsbindung der Mutter zum Kind sein. Das Verbot von Verhütungsmitteln und Abtreibung führte zu vielen unerwünschten Kindern, die nicht die notwendige Hingabe empfangen konnten.

Die sexuellen Beschränkungen im Christentum sollen dem Erwachsenen die Möglichkeit geben ein freiwilliges Opfer vor Gott zu erbringen. Ein deutlicher Verzicht als Beweis der Hingabe. Dass dies jedoch zu einer kulturellen Verschiebung führt, die nachhaltig die Gehirnentwicklung der nächsten Generationen beeinflusst, konnte niemand voraussehen. Offenbar hat hier das spätantike Christentum ein Opfer gebracht das weit über jede Erwartung und alles Wünschbare hinaus ging.

Glossar - Quantitativ

Das Buch

Der Begriff Buch ist in der Überlieferung nicht immer eindeutig. Erst aus dem Kontext kann man schließen oder vermuten, ob eine Rolle oder ein Codex gemeint ist. Allgemein gilt ein Buch als ein Titel und ein Band. Dies ist heute üblich, galt aber nicht für den Codex vor 1500. Ein physisches Buch wird im Deutschen als Band bezeichnet, dies muss aber nicht für das englische „Volume“ gelten.

Die Rolle

Die Rolle war in der Antike als Buch mit literarischem Inhalt (im Gegensatz zu Urkunde oder Brief) aus Papyrus und meist einseitig beschrieben. In etwa kann man eine Rolle mit einem Titel gleichsetzen (s.u.). Am wichtigsten für statistische Angaben sind die Rollen von Oxyrhynchos. Die Buchrollen unter den Funden von Oxyrhynchos stammen vom 1. bis zum 7. Jahrhundert. Bereits im 4. Jh. kam es zu einem massiven Einbruch (-75%) der Buchproduktion bei gleichzeitig rapidem Anstieg (+500%) des christlichen Anteils. Der Datensatz betrifft daher fast nur das 1. bis 4. Jh. Er reicht nicht vor das 1. Jh., da die lokalen Bedingungen, wahrscheinlich die in Tiefe zunehmende Bodenfeuchte, das tiefere, ältere Material, vernichtet haben.

Nach diesen Daten von W.A. Johnson, The Literary Papyrus Roll(Yale 1992), betrug die durchschnittliche Länge 10.3 m. Dies ist jedoch eine Hochrechnung von Fragmenten, beeinflusst auch durch einige vermutlich große Rollen (19 bis 29 m) Herodot, Platon und Thucydides. Die Existenz solch großer Rollen scheint andernorts belegt. Axon erwähnt eine 120 feet (40 m) lange Homer-Rolle, geschrieben mit Goldbuchstaben, als Bestand der Palastbibliothek von Konstantinopel um 400. Vermutlich war es ein immer ausgebreitet präsentiertes Ausstellungsstück aus einer heidnischen Schule oder Bibliothek.

Der bedeutende deutsche Papyrologe Dieter Hagedorn schätzt die durchschnittliche Rolle auf 3 bis 4 m, glaubt aber, „Rollen von 10 m Länge dürften keine Seltenheit gewesen sein.“ Pöhlmann kommt von Literaturrecherchen auf einen Wert von 6 bis 11 m. Vielleicht kann man von einer durchschnittlichen Länge der Buchrolle von 6 bis 8 m ausgehen. Besonders relevant ist dieser Wert aber nur zur Berechnung der Bestände von Schränken in Wandnischen, wenn nur noch diese Gemäuerüberreste von einer antiken Bibliothek vorhanden sind.

Wichtiger ist die durchschnittliche Anzahl der Buchstaben pro Rolle. Sie betrug bei Johnsons Datensatz von Oxyrhynchos 83.300 pro Rolle. Werte von 150.000 scheinen für 10 bis 12 m lange Rollen großer Werke, etwa Herodot, noch üblich gewesen zu sein. Die durchschnittliche Buchstabenbreite betrug 3,3 mm, konnte aber auch von 5 bis unter 2 mm reichen. Die Anzahl der Buchstaben pro Rolle ist daher unabhängig von der durchschnittlichen Größe der Rolle.

Axon stellte eine Statistik von 14 Werken von 7 überlieferten berühmten lateinischen Autoren auf. Sie sind zwar nur als Codex überliefert, da sich aber die Werke in Rollen („Bücher“, „Volumes“) unterteilten, kann man gut auf die Anzahl der Rollen schließen. Es waren insgesamt 141 Rollen mit zusammen 7'755'903 Buchstaben. Axon erhielt so einen Durchschnittswert von 53'860 Buchstaben pro Rolle. Die Vermutung liegt nahe, dass die Römer, wohlhabender und praktischer veranlagt als die Ägypter, etwas kleinere Rollen bevorzugt haben. Im folgenden wird der Wert von Oxyrhynchos mit 83'300 Buchstaben pro Rolle verwendet, da er auf einem größeren Datensatz beruht.

Der Codex

Der Codex, der unseren heutigen Büchern ähnelt, war bereits im 1. Jh. in Rom auch für triviale Literatur üblich. Meist aus Pergament war der Codex mitunter handlicher, aber immer teurer als die Papyrus-Rolle. Codices mit Papyrus Seiten waren ebenfalls üblich. Die meisten antiken sind durch Funde aus Ägypten bekannt und enthielten vom Umfang her etwa 4 Papyrus-Rollen. Allerdings änderte sich die Größe des Codex in drastischer Weise in der Spätantike.

Bis zum 3. Jh. ist kein Codex bekannt, der mehr als 300 Seiten (150 Blätter) gehabt hätte, die meisten hatten weniger. Ab 400 und aus dem 5. Jh sind dann Codices überliefert, die mindestens 638, 1460, 1600 und 1640 Seiten hatten. Ulpians 35 Rollen „Ars Edictum“ fanden sich zu der Zeit in 3 Codices zu je 14, 11 und 7 Rollen. Gregor der Große erwähnt, er habe in 6 Codices den Text von 35 Rollen untergebracht. Roberts und Skeat rechnen bis Ende der Spätantike mit durchschnittlich 6 Rollen pro Codex. Die großen Codices der Spätantike waren aber unhandliche, überformatige Monstren von 10 bis 20 kg Gewicht. Ein Wert von 4 Rollen pro Codex passt weitaus besser zum lateinisch-mittelalterlichen Codex, der um 800 auch etwa diese Textmenge (4 x 83.300) und Titelzahl umfasste. Gegen Ende des Mittelalters, beim Übergang vom Pergament zum billigeren Papier, könnte sich die Titelzahl weiter verringert haben. Mit der Verbreitung des Buchdrucks war dann nur noch ein Titel üblich. Der Begriff Codex sollte eher handschriftlichen Büchern vorbehalten sein. Es gab sie noch bis ins 18. Jh., da das Kopieren einzelner Bücher deutlich billiger war als eine Auflage im Druck.

Titelzahl bei Rolle und Codex

In der Antike sehr verbreitete große Werke enthielten einige Rollen pro Titel. Die lateinische Aufstellung Axons (s.o.), die er für repräsentativ hält, kam bei 14 Titel (Werken) auf durchschnittlich 10 Rollen pro Titel. Allerdings bezieht sich dieser Wert nur auf überlieferte Bücher. Aus der Antike selbst gibt es für die Zeit um 235 v. Chr. eine deutliche Aussage. Demnach enthielt die Bibliothek von Alexandria damals von 490.000 Rollen 400.000 (80%) mit „gemischtem Inhalt“. Damit könnten nicht nur mehrere Titel sondern sogar mehrere Autoren pro Rolle gemeint sein. Mehrere Titel auf einer Rolle könnte auch auf ungewöhnlich große Rollen in der Anfangszeit der Bibliothek hindeuten. Unsere Daten zur Größe der Rollen stammen vor allem aus der wirtschaftlich besseren, pragmatischeren römisch-kaiserzeitlichen Periode. Sieht man die Rollengröße der alten griechischen Klassiker (Homer, Herodot, usw.) im Verhältnis zu den Werten von Oxyrhynchos oder der Lateiner Statistik von Axon, so zeigt dies eine Verringerung der durchschnittliche Größe der Rolle. Dies würde dann eher auf nur einen Titel pro Rolle führen.

Wie lässt sich die Diskrepanz zwischen dem antiken Wert von einer Rolle pro Titel zu dem überlieferten Bestand von im Mittel 10 Rollen pro Titel erklären? Es könnte mit der Überlieferung durch große spätantike Codices zu tun haben. Die Editionen um 400 werden die berühmtesten (erlaubten) Werke ihrer Zeit enthalten haben. Dies waren dann vor allem große Werke von Plinius, Livius und Aulus Gellius mit 37, 35 und 20 Rollen. Die 3 Titel von Tacitus, die je eine Rolle umfassen, wurden wohl nur überliefert weil sie mit den Annales (12 Rollen) und Historia (5) in einem Codex zusammengefasst waren. Bei einer personenbezogenen Titelauswahl mit Neigung zu den berühmtesten und damit meist größten Werken ist beim so erhaltenen Corpus ein deutliches Anwachen der Rollenzahl pro Titel zu erwarten.

Interessant ist dazu die Feststellung von J. O. Ward. Demnach war das im Mittelalter zirkulierende Medium nicht der Codex, der heute in der Bibliothek steht, sondern das „Booklet“. Es war vom Umfang her nicht größer als 1 bis 2 Rollen. Mehrere Booklets wurden dann im Mittelalter, meist sogar später, zu Codices zusammengebunden. Da ein zirkulierendes Booklet mindestens einen Titel umfassen musste, scheint die typische Titelgröße auch im Mittelalter bei 1 bis 2 Rollen gelegen zu haben. Die Größe eines durchschnittlichen Werkes, eines Titels, vor der Zeit des Buchdrucks, war daher eher im Bereich eines größeren Zeitschriftenartikels und nicht dem eines heutigen Buches. Die Gleichsetzung eines Titels mit einer Rolle dürfte für die Antike zumindest die Größenordnung sicher treffen.

Häufigkeit von Zauberbüchern

Unter einem Zauberbuch versteht man heute ein Grimoire. Sie enthalten angeblich geheimes Wissen über Magie, Dämonen und Hexerei. Typisch sind Sammlungen von Zaubersprüchen, Anleitungen für Rituale oder zur Herstellung von nicht funktionierenden Wundermitteln.

Von solchen Büchern streng zu trennen sind Notizen, die im Rahmen von Ritualen geschrieben wurden. Sie enthalten Bittgesuche an Götter, Beschwörungen oder Verfluchungen. Solche Notizen auf Blei, Stein, Holz oder Papyrus sind zu Hunderten gefunden worden. Ebenfalls nicht unter Zauberbücher fallen einzelne kurze magische Texte wie Rezepte zu jeweils einem Ritual.

Aus dem Vorhandensein von Zauberbüchern in der Überlieferung oder in einzelnen Papyrusfunden lässt sich wenig über die Häufigkeit aussagen.

Die Papyrusfunde von Oxyrhynchus sind aber aus einer Zeit in der es kaum oder keine Verfolgung von Zauberbüchern gab. Da sie aus einer Müllhalde stammen zeigen sie wahrscheinlich einen Querschnitt der damals gebrauchten Bücher. Der Themenvergleich mit den Titeln des Varro (s. o.) unterstützt diese Vermutung.

Die Studie von Julian Krüger über die Literaturrezeption in Oxyrhynchos präsentiert auf Seite 227 bis 245 Inhaltsangaben zu 1485 Papyrustexten.

Davon sind nur 14 mit Zauberei verbunden:

1. PSI 1290 "Initiationritus zu Mysterien"
2. P.Oxy. 1380 "Anrufung der Isis"
3. P.Oxy. 1381 "Preisung des Imuthes-Asklepios"
4. P.Oxy. 885 "Abhandlung über Divination" (Wahrsagen)
5. P.Oxy. 2332 "Töpferorakel"
6. P.Oxy. 886 "Magischer Text"
7. P.Oxy. 887 "Magischer Text"
8. P.Harr.55 "Magischer Text"
9. P.Laur.123 "Magischer Text"
10. P.Oxy. 658 "Heidnisches Opfer"
11. P.Oxy. inv.50 4B 23/I(1-3)b "Liebeszauber"
12. P.Oxy. 2753 "Magische Sprüche"
13. PSI 29 "Magische Sprüche"
14. P.Osl. 76 "Über Divination" (Wahrsagen)

Diese 14 wären nun weniger als 1 % der Gesamtmenge. Bei nährer Betrachtung dürften die meisten aber einfache Bitt- oder Beschwörungsnotizen sein. Selbst No. 1, 4, 5 und 14 scheinen höchstens Einzelthemen aber keine Sammlungen zu sein. Zählt man sie dennoch als Zauberbücher, so kommt man auf einen Anteil von 0,3 % an der Gesamtsammlung. Dies zeigt, dass der Anteil der Zauberbücher unter den Büchern der Antike sehr gering war. Wahrscheinlich eher eines von Tausend als eines von Hundert.

Bemerkung zu Skeat (1982)

Oben wurde die Rollengrösse diskutiert und ein Kostenvorteil des Codex strikt verneint. Die Frage kam auf, warum ein Artikel von T. C. Skeat (The Length of the Standard Papyrus Roll and the Cost-Advantage of the Codex. Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 45 (1982) S. 169-175) dazu nicht erwähnt wurde. Die Antwort lautet, dass in Skeats Artikel, trotz des suggestiven Titels, keine dazu relevanten Informationen enthalten sind.

Die "Standard Rolle" ist ein von Plinius dem Älteren um 60 AD verwendeter Begriff, der die Grösse damals in Rom üblicher Papyrus Rollen beschreibt. Skeats Schlussfolgerung einer Länge der Standard Rolle von ca. 3,5 m entspricht den oben erwähnten archäologischen Erfahrungen. Diese Standard Rolle ist wahrscheinlich ein Handelsbegriff und sicher nicht identisch mit der literarischen Rolle. Diese war, wie oben dargelegt, eher doppelt so lange.

Einen Kostenvorteil für den Papyrus-Codex konnte Skeat nicht wirklich zeigen. Skeat errechnete zwar, dass ein Codex 26 % Kostenvorteil zum gleichen Textvolumen in der Rolle hätte. Dabei setzte er voraus, dass die Rolle einseitig beschrieben wurde, der Papyrus im Codex aber beidseitig. Der Kostenvorteil resultierte daher aus dem halben Papyrusbedarf für den Codex - bei Schreibkosten zu Papyruskosten etwa 1 zu 1. Skeat erwähnte aber nicht drei wichtige und ihm sicher bekannte Punkte:

1. Nicht nur Codexseiten, sondern auch Rollen wurden aus Kosten- oder Handhabungsgründen mitunter beidseitig beschrieben. Dies war für einige Epochen der Antike sogar eher üblich. Auch die Funde aus Oxyrhynchus zeigen diese Praxis und Plinius der Jüngere erwähnt es bei den hinterlassenen 160 Rollen seines Onkels.

2. Es fehlen in Skeats Rechnung höhere Kosten für den beidseitig beschreibbaren Papyrustyp.

3. Es fehlen in Skeats Rechnung Arbeits- und Materialkosten für das Binden des Codex. Selbst bei einfachstem Codex, ohne Schnitzereien im Buchdeckel und ohne Metallklammern, könnte dies gut 10 bis 20 % Mehrkosten ausmachen.

Diese 3 Punkte zeigen deutlich die Unhaltbarkeit von Skeats Kostenaufstellung. Abschliessend sei erwähnt, dass diese Diskussion nichts mit dem spätantiken Übergang von Papyrusrolle zum Pergamentcodex zu tun hat. Die Arbeitszeit und damit die Kosten der Pergamentherstellung betrugen ein Mehrfaches von Papyrus. Leider haben Reynolds und Wilson in ihrem "Scribes and Scholars" (1991) Skeats Artikel als Referenz zum spätantiken Übergang "From Roll to Codex" angegeben.

Obwohl Skeat nur von Papyrus spricht, wird er von Reynolds und Wilson im Kontext von Pergamentcodices präsentiert. Dies alles lässt sich kaum noch als Kette von Fehlleistungen entschuldigen. Zu offensichtlich erscheint der Wunsch, Argumente für die Umschreibungsthese von Rolle zu Codex zu finden, um damit den Verlust der antiken Literatur harmlos zu erklären. Opfer dieser Aktivitäten ist der wissenschaftliche Nachwuchs, der mit Eifer und Einfühlungsvermögen sich der Thematik widmet und dessen Vertrauen missbraucht wird.

Literatur

• Michael von Albrecht: Geschichte der römischen Literatur. Dtv, München 1997 (2 Bände).

Behandelt nur Phase 1, die Entstehung. Mit Schwerpunkt auf geistigem Inhalt, Umfeld und Rezeption.

• Mostafa El-Abbadi: Life and Fate of the Ancient Library of Alexandria. 2. Auflage. Unesco, Paris 1992, ISBN 92-3-102632-1.
• William E. A. Axon: On the Extent of Ancient Libraries. In: Transactions of the Royal Society of Literature of the United Kingdom. Second Series, Vol. X, London 1874, S. 383–405
• Bairoch, Paul: Cities and Economic Development, 1988
• Robert Barnes: Cloistered Bookworms in the Chicken-Coop of the Muses. The Ancient Library of Alexandria. In: Roy MacLeod (Hrsg.): The Library of Alexandria. London 2000.
• Bieler, Ludwig: Irland. Wegbereiter des Mittelalters, Freiburg 1961
• Bieler, Ludwig (1971): The classics in Celtic Ireland, in: Bolgar, R. R. (Ed.): Classical Influences on European Culture AD. 500-1500, Cambridge 1971, p. 45ff
• Bischoff, Bernhard: Paläographie des römischen Altertums und des abendländischen Mittelalters, Berlin 1986
• Blanck, Horst: Das Buch in der Antike, München 1992

Gute Einführung in die antike Buchkultur

• Bolgar, R. R.: The Classical Heritage and its Beneficiaries, Cambridge 1973
• Brehaut, Ernest: An Encyclopedist of The Dark Ages - Isidore of Seville. Columbia University, New York 1912
• Brown, T. Julian: An Historical Introduction to the Use of Classical Latin Authors in the British Isles From the 5th to the 11th Century. In: La Cultura antica nell'Occidente Latinodal 7 all 11 secolo. ed, Jeauneau, Edouard. 237-299, 1975. (22nd Conference Centro Italiano di Studi sull'alto Medioevo. Spoleto, Italy: Centro Italiano di Studisull'alto Medioevo.)

Auf S. 294-299 auch Diskussionsbeiträge von Ludwig Bieler und Bernhard Bischoff.

• Karl Christ, Anton Kern: Das Mittelalter. In: Georg Leyh (Hrsg.): Handbuch der Bibliothekswissenschaft. Band 3,1. Geschichte der Bibliotheken. Wiesbaden 1955.
• Chuvin, Pierre: A Chronicle of the Last Pagans, London 1990
• Diesner, Hans-Joachim: Isidor von Sevilla, 1977
• Dzielska, Maria: Hypatia of Alexandria, London 1995
• Hans Gerstinger: Bestand und Überlieferung der Literaturwerke des griechisch-römischen Altertums. Kienreich, Graz 1948.
• Graf, Fritz: Gottesnähe und Schadenzauber: die Magie in der griechisch-römischen Antike, München 1996
• Haas, Christopher.: Alexandria in Late Antiquity, London 1997
• Angelika Haese: Mittelalterliche Bücherverzeichnisse aus Kloster Lorsch. Einleitung, Edition und Kommentar. Harrassowitz, Wiesbaden 2002, ISBN 3-447-04490-X.
• Dieter Hagedorn: Papyrologie. In: Heinz-Günther Nesselrath (Hrsg.): Einleitung in die griechische Philologie. Teubner, Stuttgart 1997, ISBN 3-519-07435-4.
• Hagendahl, Herbert: Von Tertulian zu Cassiodor. Göteborg 1983
• Richard Mollweide: Die Entstehung der Cicero-Exzerpte des Hadoard und ihre Bedeutung für die Textkritik. Wiener Studien. XXXIII. 1911. 18, S. 274-292
• Michael H. Harris: A history of libraries in the western world. Scarecrow Press, Lanham, Maryland 1995, ISBN 0-8108-3724-2.

Dies ist eine Überarbeitung von Johnson (1965 mit gleichem Titel). Enthält nun eine irreführende Veränderung an entscheidender Stelle (s.o.).

• Wolfram Hoepfner (Hrsg.): Antike Bibliotheken. Philipp von Zabern, Mainz 2002, ISBN 3-8053-2846-X.
• Hunger, Herbert (Hrsg.): Geschichte der Textueberlieferung der antiken und mittelalterlichen Literatur, Band 1, Antikes und mittelalterliches Buch- und Schriftwesen, Zuerich, 1961

Etwas christlich apologetisch geprägt, vermeidet zu deutliche Aussagen.

• George W. Houston: A Revisionary Note on Ammianus Marcellinus 14.6.18: When did the Public Libraries of Ancient Rome close?. In: Library Quarterly. Vol. 58, Nr. 2, 1988, S. 258–264

Vernichtende Kritik s.o.

• Hunt, R. W.: The deposit of Latin classics in the twelfth-century Renaissance, in: Bolgar, R. R. (Ed.): Classical Influences on European Culture AD. 500-1500, Cambridge 1971, p. 51ff
• Elmer D. Johnson: A history of libraries in the western world. Scarecrow Press, Metuchen, New Jersey 1965, ISBN 0-8108-0949-4.
• William A. Johnson: The literary papyrus roll. Format and conventions; an analysis of the evidence from Oxyrhynchus. Yale University Press, New Haven, Connecticut 1992.
• Robert A. Kaster: Geschichte der Philologie in Rom. In: Fritz Graf u. a. (Hrsg.): Einleitung in die lateinische Philologie. Teubner, Stuttgart 1997, ISBN 3-519-07434-6.
• Kenney, James F.: The Sources for the early history of Irland, New York 1929
• Krüger, Julian: Oxyrhynchos in der Kaiserzeit (1990)

Wichtigste Statistik zu den Papyri von dort

• Lehmann, Paul: Erforschung des Mittelalters, Ausgewaehlte Abhandlungen und Aufsaetze, Bd. II, Stuttgart 1959
• Lewis, Naphtali: Papyrus in classical antiquity, Oxford 1974

Standardwerk zu Papyrusrollen. Lewis eigene und die von ihm zitierten Aussagen anderer Papyrologen zur Langlebigkeit der Rollen werden von Philologen wie Reynolds konstant ignoriert.

• Lowe, E. A.: Codices Rescripti - A List of the Oldest Latin Palimpsests with Stray Observations on their Origin. In: Melanges Eugene Tisserant, v (Bibliotheca Vaticana, 1964), 67-112.

Auch in: E.A. Lowe: Palaeographical Papers 1907-1965. Vol. II, Oxford 1972

• Max Manitius: Geschichte der lateinischen Literatur des Mittelalters. C. H. Beck, München 1974 ff. (Nachdruck der Ausgabe München 1911)

1. Von Justinian bis zur Mitte des 10. Jahrhunderts. 1974.

• Fritz Milkau, Georg Leyh (Hrsg.): Handbuch der Bibliothekswissenschaft. 2. Auflage. Harrassowitz, Wiesbaden 1952–1961.

Könnte in allen Bereichen ein Update und Ergänzungen vertragen. Ist aber auch nach 50 Jahren noch immer der einmalige und unerreichte Standard zum Thema Geschichte der Bibliotheken.

• Mynors, R. A. B.: Cassiodori Senatoris Institutiones, Oxford (1937)
• Orosius, Paulus: The seven books of history against the pagans. transl.: Irving Woodworth Raymond, Columbia University Press 1936
• Padberg, Lutz E. von: Die Christianisierung Europas im Mittelalter, Stuttgart 1998
• Edward A. Parsons: The Alexandrian Library. Glory of the hellenic world. Its rise, antiquities, and destructions. New York 1952.

Bisher bedeutenstes Werk über diese Bibliothek, besonders die Analyse ihres Untergangs. Zeigt, dass Caesar nichts damit zu tun hatte und bestimmte antike Quellen systematische Falschdarstellungen enthalten. Diese Meinung hat sich heute zwar durchgesetzt. Das Potential seiner vorbildlichen Analyse blieb jedoch bis heute verkannt.

• Pfister, C.: Bevölkerungsgeschichte und Historische Demographie 1500-1800, (1994),
• Egert Pöhlmann: Einführung in die Überlieferungsgeschichte und in die Textkritik der antiken Literatur (Die Altertumswissenschaft). Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1994.

Behandelt nur die antike Phase. Aber gibt sehr interessante Informationen zum Buchwesen der Antike.

• Prinz, Friedrich.: Frühes Mönchtum im Frankenreich, 1965
• Friedrich Prinz: Das wahre Leben der Heiligen, München 2003
• Wayne A. Wiegand (Hrsg.): Encyclopedia of library history. Garland, New York 1994, ISBN 0-8240-5787-2.

Schwerpunkt auf Moderne, 20. Jahrhundert.

• Leighton D. Reynolds (Hrsg.): Texts and transmission. A survey of the latin classics. Clarendon Press, Oxford 1990, ISBN 0-19-814456-3.

Standardwerk zur Überlieferung einzelner Titel. Mit Stemmata und ausführlicher Literatur. Reynolds Einführung konstatiert zwar einen Tiefpunkt der Überlieferung im 7. Jahrhundert, gibt dafür aber keinerlei geschichtliche Erklärung. Weder Büchervernichtungen in der Spätantike noch ihre Gründe werden irgendwo erwähnt.

• Leighton D. Reynolds und Nigel G. Wilson: Scribes and scholars. A guide to the transmission of Greek and Latin literature. 3. Auflage. Clarendon Press, Oxford 1991.

Behandelt die gesammte Überlieferungsgeschichte, aber ohne wissenschaftlichen Wert. Behauptungen sind teils völlig falsch oder auch missweisend und nie belegt. Zur Kritik s.o. und John O. Ward (2000)

• Riche, Pierre: Education and Culture in the Barbarian West, 1976
• Colin H. Roberts, Theodore C. Skeat: The birth of the codex. Oxford University Press, London 1983.

Schwerpunkt Ägypten da von dort die meisten Funde.

• Daniel Sarefield: Burning Knowledge, Studies of Bookburning in Ancient Rome, Dissertation, Ohio State University, 2004
• Daniel Sarefield: Bookburning in the Christian Roman Empire - Transforming a Pagan Rite of Purification, in: H.A. Drake (Ed.): Violence in Late Antiquity Perceptions and Practices. Burlington (2006)
• Eberhard Sauer: The archaeology of religious hatred in the Roman and early medieval world. Tempus Books, Stroud 2003, ISBN 0-7524-2530-7.

Erstes und einziges Buch zu der offensichtlichen Frage an die Überreste der Antike: Wer zerstörte wann und warum diese Kunstwerke?

• Schatkin, M.A. and P.W. Harkins, Saint John Chrysostom, Apologist. Discourse on Blessed Babylas and against the Greeks. Demonstration against the Pagans that Christ is God (Fathers of the Church 73), Washington, DC: Catholic University of America Press, 1985.

Vorsicht! Auffallender Fehler in der Übersetzung an wichtiger Stelle. Siehe obige Diskussion.

• Skeat, T. C.: The Length of the Standard Papyrus Roll and the Cost-Advantage of the Codex. Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 45 (1982) S. 169-175

Vor diesem Aufsatz sei gewarnt. Oben im Artikel kann man lesen warum.

• Wolfgang Speyer: Büchervernichtung und Zensur des Geistes bei Heiden, Juden und Christen. Hiersemann, Stuttgart 1981, ISBN 3-7772-8146-8 (Bibliothek des Buchwesens, Band 7).

Bringt nicht das bedeutenste Zitat zum Thema, von St. Chrysostomos. Auch sonst sehr stark christlich apologetisch geprägt, s.o.

• Turner, Eric G.: Greek papyri, Oxford 1968
• John O. Ward: Alexandria and its medieval legacy. The book, the monk and the rose. In Roy MacLeod (Hrsg.): The Library of Alexandria. London 2000.
• Edward J. Watts: City and school in Late antique Athens and Alexandria. University of California Press, Berkeley, California 2006, ISBN 0-520-24421-4.

Behandelt gut den Lehrbetrieb der Spätantike. Aber fehlende Kenntnis der Grundzüge der antiken Wissenschaft. Ignoriert völlig die nur indirekt überlieferten Inhalte. Seine Schlussfolgerung, die antike Wissenschaft hätte bis ins 6. Jh. überlebt, ist unhaltbar. Sein Buch war Auslöser für diesen Artikel: Überlieferungsgeschichte der Wissenschaften