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Das Fresko in der Kathedrale von Vilnius aus der Zeit der Christianisierung Litauens

Die Christianisierung Litauens (litauisch: Lietuvos krikštas) erfolgte 1387, initiiert vom König von Polen und Großherzog von Litauen Jogaila und seinem Cousin Vytautas dem Großen.[1][2] Im Februar – März 1387 wurde der litauische Adel in Vilnius getauft und später die Bürger und andere Einwohner.[1] Es bedeutete die offizielle Annahme des Christentums durch Litauen, das letzte heidnische Land in Europa.[3] Dieses Ereignis beendete einen der gewalttätigsten Prozesse der Christianisierung in der europäischen Geschichte.[1]

Geschichte

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Frühe Kontakte mit dem ostorthodoxen Christentum

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Romowe-Heiligtum in Preußen

Die Kontakte der Litauer mit der christlichen Religion gingen vor der Gründung des Herzogtums Litauen im 13. Jahrhundert zurück. Die erste bekannte Aufzeichnung des Namens Litauen (Litua), die 1009 in den Annalen von Quedlinburg verzeichnet wurde, bezieht sich auf chalcedonische Missionare, angeführt von Brun von Querfurt, der mehrere Herrscher der Jatwinger, eines nahe gelegenen baltischen Stammes, taufte. Die Litauer hatten jedoch aktivere Kontakte mit der Kiewer Rus und den nachfolgenden ostslawischen Staaten, die nach der Christianisierung der Kiewer Rus im 10. Jahrhundert das ostorthodoxe Christentum angenommen hatten.

Als die litauischen Herzöge ihre Herrschaft nach Osten ausdehnten, nahm der Einfluss der slawischen Staaten auf ihre Kultur zu. Ihre Untergebenen und das Volk folgten ihrem Beispiel und entlehnten beispielsweise viele der ostslawischen Versionen christlicher Namen aus dem 11.–12. Jahrhundert. Diese Kreditaufnahme verbreitete sich zunehmend unter der heidnischen Bevölkerung in Aukštaitija, wenn auch viel weniger in Samogitien. Der Einfluss des orthodoxen Christentums auf die heidnische litauische Kultur zeigt sich in etwa einem Drittel der heutigen litauischen Nachnamen, die aus Taufnamen zusammengesetzt sind und altkirchenslawischen Ursprungs sind. Darüber hinaus werden die litauischen Wörter für „Kirche“, „Taufe“ und „Fasten“ eher als „Lehnwörter aus dem Ruthenischen als aus dem Polnischen“ eingestuft.[4]

Taufe von Mindaugas

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Die Bulle von Papst Innozenz IV. über die Unterstellung Litauens unter die Gerichtsbarkeit des Bischofs von Rom, die Taufe und Krönung von Mindaugas
 
Mittelalterliches Fresko aus der Kirche Saint-Pierre-le-Jeune in Straßburg, das den Weg von 15 europäischen Nationen zum Christentum darstellt. Als letzte Zahl präsentierte sich Litauen.

Die Entstehung eines Mönchsstaates des Livländischen Ordens an den litauischen Grenzen machte es ziemlich dringend, eine Staatsreligion zu wählen. Der erste litauische Großherzog, der das westliche Christentum annahm, war Mindaugas, obwohl sein Neffe und Rivale Tautvilas dies bereits 1250 getan hatte. Die ersten Übersetzungen katholischer Gebete aus dem Deutschen wurden während seiner Regierungszeit angefertigt und sind seitdem bekannt.[5]

1249 griff der Verbündete von Tautvilas, Daniel von Halych, Nawahrudak an, und 1250 organisierte ein weiterer Verbündeter von Tautvilas, der Livländische Orden, einen großen Überfall auf das Land Nalšia und die Domänen von Mindaugas in Litauen. Von Süden und Norden angegriffen und mit der Möglichkeit von Unruhen an anderer Stelle konfrontiert, geriet Mindaugas in eine äußerst schwierige Lage, schaffte es jedoch, die Konflikte zwischen dem Livländischen Orden und dem Erzbischof von Riga für seine eigenen Interessen zu nutzen. 1250 oder 1251 stimmte Mindaugas zu, sich taufen zu lassen und die Kontrolle über einige Länder in Westlitauen aufzugeben, wofür er im Gegenzug eine Krone erhalten sollte.[6][7]

Mindaugas und seine Familie wurden 1250 oder 1251 im katholischen Ritus getauft. Am 17. Juli 1251 erließ Papst Innozenz IV. eine päpstliche Bulle, in der Litauen zum Königreich erklärt wurde, und der Staat wurde der Gerichtsbarkeit des Bischofs von Rom unterstellt. Mindaugas und seine Frau Morta wurden irgendwann im Sommer 1253 gekrönt, und das Königreich Litauen, formell ein christlicher Staat, wurde gegründet. Selbst nachdem König Mindaugas nominell Katholik geworden war, hörte er nicht auf, seinen eigenen Göttern zu opfern.[8] Trotz der Taufe der herrschenden Familie war Litauen kein wirklich christlicher Staat geworden, da es keine fruchtbaren Bemühungen gab, seine Bevölkerung zu bekehren; Litauer und Žemaiten standen fest für ihre angestammte Religion. Einiges davon könnte dem Feldzug der Goldenen Horde Tumanbashi Burundaj in den Jahren 1259 und 1260 zugeschrieben werden, der die Zerstörung in Litauen und Nalšia verursachte.

Schwanken zwischen Ost und West

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Die Nachfolger von Mindaugas zeigten zu wenig Interesse, in seine Fußstapfen zu treten. Es gab Jahrzehnte des Schwankens zwischen der lateinischen und der orthodoxen Option.[9] "Für Gediminas und Algirdas war die Beibehaltung des Heidentums ein nützliches diplomatisches Werkzeug und eine Waffe ... die es ihnen ermöglichte, Bekehrungsversprechen als Mittel zur Wahrung ihrer Macht und Unabhängigkeit zu verwenden."[10] Großherzog Algirdas hatte eine Option des „dynamischen Gleichgewichts“ verfolgt. Während seiner Regierungszeit neckte er sowohl Avignon als auch Konstantinopel mit der Aussicht auf eine Bekehrung;[9] Es wurden mehrere erfolglose Versuche unternommen, über die Umwandlung Litauens zu verhandeln.[11]

Um weitere Auseinandersetzungen mit dem Deutschen Orden zu vermeiden, nahm der litauische Mitherrscher Kęstutis 1349 die Verhandlungen mit Papst Clemens VI. über die Konversion auf und ihm wurden königliche Kronen für sich und seine Söhne versprochen. Algirdas hielt sich bereitwillig von den Geschäften fern und erledigte den Auftrag im ruthenischen Teil des Staates. Der Vermittler bei den Verhandlungen, der polnische König Kasimir III., unternahm im Oktober 1349 einen unerwarteten Angriff auf Wolhynien und Brest, der den Plan von Kęstutis zunichtemachte. Während des polnisch-litauischen Krieges um Wolhynien bot König Ludwig I. von Ungarn Kęstutis am 15. August 1351 ein Friedensabkommen an, wonach Kęstutis sich verpflichtete, das Christentum anzunehmen und dem Königreich Ungarn im Austausch gegen die Königskrone militärische Hilfe zu leisten. Kęstutis bestätigte die Vereinbarung, indem er ein heidnisches Ritual[12] durchführte, um die andere Seite zu überzeugen. Tatsächlich hatte Kęstutis nicht die Absicht, sich an die Vereinbarung zu halten, und rannte auf dem Weg nach Buda davon.[13]

Bis zum 14. Jahrhundert war das Großherzogtum Litauen als Nachfolger der Kiewer Rus im westlichen Teil seiner Herrschaftsgebiete entstanden.[14] Obwohl sein Herrscher heidnisch war, war die Mehrheit der Bevölkerung slawisch und orthodox. Um ihre Herrschaft in diesen Gebieten zu legitimieren, heiratete das litauische Königshaus häufig in die orthodoxe rurikidische Aristokratie Osteuropas. Infolgedessen wurden einige litauische Herrscher entweder als Kinder (z. B. Švitrigaila) oder als Erwachsene in die östliche Orthodoxie getauft. Der erste war Vaišelga, Sohn und Erbe von Mindaugas, der in einem orthodoxen Kloster in Lavrashev[15] in der Nähe von Nawahrudak klösterliche Gelübde ablegte und später dort ein Kloster gründete.[16]

Christianisierung durch Jogaila und Vytautas

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Die Taufe Litauens von Jan Matejko

Der letzte Versuch, Litauen zu christianisieren, wurde von Jogaila unternommen. Jogailas russische Mutter drängte ihn, Sofia, die Tochter des Fürsten Dmitri von Moskau, zu heiraten, die von ihm verlangte, zuerst zur Orthodoxie zu konvertieren und Litauen zu einem Lehen des Großherzogtums Moskau zu machen.[17][18] Diese Option war jedoch unrealistisch und würde die Kreuzzüge des Deutschen Ordens gegen Litauen wahrscheinlich nicht stoppen. Jogaila entschied sich daher, einen polnischen Vorschlag anzunehmen, Katholikin zu werden und Königin Hedwig von Anjou zu heiraten. Unter diesen und anderen Bedingungen stimmte Jogaila am 14. August 1385 auf der Burg von Krewa zu, das Christentum anzunehmen und unterzeichnete das Union von Krewo.[18] Władysław II. Jagiełło wurde am 15. Februar 1386 ordnungsgemäß in der Wawel-Kathedrale in Krakau getauft und wurde König von Polen. Der königlichen Taufe folgte die Bekehrung des größten Teils von Jogailas Hof und Rittern[19] sowie von Jogailas Brüdern Karigaila, Vygantas, Švitrigaila und Cousin Vytautas. Jogaila sandte Dobrogost, Bischof von Posen, als Botschafter zu Papst Urban VI. Mit einer Petition für die Errichtung eines Bischofssitzes in Vilnius und die Ernennung von Andrzej Jastrzębiec zu dessen Besetzung.

Jogaila kehrte im Februar 1387 nach Litauen zurück. Die Taufe der Adligen und ihrer Bauern wurde zunächst in der Hauptstadt Vilnius und ihrer Umgebung durchgeführt. Der Adel und einige Bauern in Aukštaitija wurden im Frühjahr getauft, gefolgt vom Rest des litauischen Adels. Die Pfarreien wurden im ethnischen Litauen gegründet und die neue Kathedrale von Vilnius wurde 1387 an der Stelle eines zerstörten heidnischen Tempels errichtet. Nach Angaben von Jan Długosz mit umstrittener Genauigkeit wurden die ersten Pfarrkirchen in den litauischen Heidenstädten Vilkmergė, Maišiagala, Lida, Nemenčinė, Medininkai, Krewo, Haina und Abolcy gebaut, die alle zum Erbe der Jogaila gehörten. Am 19. April 1389 erkannte Papst Urban VI. den Status Litauens als römisch-katholischen Staat an.

Samogitien war die letzte ethnische Region Litauens, die 1413 nach der Niederlage des Deutschen Ordens in der Schlacht von Tannenberg (Grunwald) und dem Frieden von Thorn und seiner anschließenden Rückkehr unter litauische Kontrolle christianisiert wurde. Im November 1413 segelte Vytautas selbst über den Fluss Memel und Dubysa und erreichte die Umgebung von Betygala, wo er die ersten Gruppen von Samogitianern taufte.

Nachwirkungen

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Ethnische litauische Adlige waren die wichtigsten Konvertiten zum Katholizismus, aber das Heidentum blieb unter der Bauernschaft stark. Heidnische Bräuche herrschten lange Zeit unter den einfachen Leuten Litauens und wurden im Verborgenen praktiziert. Es habe keine Verfolgung von Priestern und Anhängern des alten Glaubens gegeben. Im 17. Jahrhundert, nach der Gegenreformation (1545–1648), hatte der römisch-katholische Glaube jedoch im Wesentlichen Vorrang vor früheren heidnischen Überzeugungen.

Die Bekehrung und ihre politischen Auswirkungen hatten nachhaltige Auswirkungen auf die Geschichte Litauens. Da die Mehrheit der Bevölkerung des Großherzogtums Litauen außerhalb des eigentlichen Litauens orthodox war und die Elite allmählich zum römischen Katholizismus konvertierte, nahmen die religiösen Spannungen zu. Einige der orthodoxen Gediminiden verließen Litauen nach Moskau, wo sie Familien wie die Galitzin und die Trubezkoi hervorbrachten. Die orthodoxe Bevölkerung der heutigen Ukraine und des östlichen Belarus sympathisierte oft mit den Herrschern von Moskau, die sich als Verfechter der Orthodoxie darstellten. Diese Gefühle trugen zu Rückschlägen wie der Schlacht von Wedrosch bei, die das Großherzogtum lahmlegte und seine Position als dominierende Macht in Osteuropa untergrub.

Andererseits erleichterte die Konversion zum römischen Katholizismus die Integration Litauens in die kulturelle Sphäre Westeuropas und ebnete den Weg für das politische Bündnis Litauens und Polens, das 1569 als Union von Lublin abgeschlossen wurde.

Anmerkungen

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  1. a b c Darius Baronas: Lietuvos krikštas. In: Visuotinė lietuvių enciklopedija. Abgerufen am 16. April 2022 (litauisch).
  2. Žodynas - Lietuvos krikštas. In: Istorijatau.lt. Abgerufen am 16. April 2022 (litauisch).
  3. Stephen Christopher Rowell, Darius Baronas: The conversion of Lithuania: from pagan barbarians to late medieval Christians. Institute of Lithuanian Literature and Folklore, Vilnius 2015, ISBN 978-6-09425152-8, S. 2 (lituanistikadb.lt [abgerufen am 16. April 2022]).
  4. Stephen Christopher Rowell: Lithuania Ascending: A Pagan Empire Within East-central Europe, 1295-1345. Cambridge University Press, 1994, S. 149.
  5. Alvydas Butkus: A.Butkus: Mindaugas ir latgaliai. In: DELFI. Abgerufen am 23. April 2022 (litauisch).
  6. Edvardas Gudavičius: Mindaugas. Žara, Vilnius 1998, ISBN 9986-34-020-9 (litauisch, spauda.lt).
  7. Rimvydas Petrauskas: Lietuvos karalystė. In: Visuotinė lietuvių enciklopedija. Abgerufen am 16. April 2022 (litauisch).
  8. Stephen Christopher Rowell: Lithuania Ascending: A Pagan Empire Within East-central Europe, 1295-1345. Cambridge University Press, 1994, S. 120.
  9. a b Norman Davies: Europe: A history. Oxford University Press, S. 430.
  10. James Muldoon: Varieties of Religious Conversion in the Middle Ages. University Press of Florida, 1997, S. 140.
  11. James Muldoon: Varieties of Religious Conversion in the Middle Ages. University Press of Florida, 1997, S. 137.
  12. einen Stier töten, indem man ihn mit einem Messer wirft
  13. Kęstutis: krikšto priešininkas ar šalininkas? Archiviert vom Original am 24. Juli 2011; (litauisch).
  14. Daniel Z. Stone: The Polish-Lithuanian State, 1386-1795. University of Washington Press, 2001, ISBN 0-295-98093-1, S. 3.
  15. Edvardas Gudavičius: Following the Tracks of a Myth. In: Viduramziu.istorija.net. Abgerufen am 23. April 2022.
  16. Stephen Christopher Rowell: Lithuania Ascending: A Pagan Empire Within East-central Europe, 1295-1345. Cambridge University Press, 1994, S. 149.
  17. A. Thomas Lane. Lithuania: Stepping Westward. Routledge, 2001. Page XXI.
  18. a b Eduardas Remecas: Vilniaus Žemutinės pilies lobis – XIV a. pabaigos valstybinių bei valdovų atributų atspindys. In: Lietuvospilys.lt. Abgerufen am 23. April 2022 (litauisch).
  19. Jerzy Kloczowski: A History of Polish Christianity. Cambridge University Press, 2000, ISBN 978-0-521-36429-4, S. 54–57 (englisch, google.com).

Kategorie:Christentum in Europa Kategorie:Christentum (14. Jahrhundert) Kategorie:Geschichte der Religion (Litauen)