De-oraita und de-rabbanan
Bei de-oraita und de-rabbanan (reichsaramäisch דְאוֹרָיְתָא ודְרַבָּנָן hebräisch שֶׁל הַתּוֹרָה ושֶׁל רַבּוֹתֵינוּ) handelt es sich um ein Unterscheidungskriterium der jüdischen Talmud-Auslegung.
Inhalt
BearbeitenBeschreibung
BearbeitenEin Prinzip in der jüdischen Rechtsphilosophie und -theorie ist die Unterscheidung von Gesetzen, Vorschriften und Verordnungen (Halachot und Taqqanot) in solche, die direkt göttlichen Ursprungs sind (de-oraita, reichsaramäisch דְאוֹרָיְתָא oder mi-de-oraita reichsaramäisch מִדְּאוֹרָיְתָא, hebräisch שֶׁל הַתּוֹרָה, dt.: aus der Tora),[1] und weitere, die durch Rabbiner und Rechtsgelehrte definiert wurden (de-rabbanan reichsaramäisch דְרַבָּנָן oder mi-de-rabbanan reichsaramäisch מִדְּרַבָּנָן, hebräisch שֶׁל רַבּוֹתֵינוּ, dt. rabbanitisch, wörtlich übersetzt: „von unseren Rabbinern“).[2]
Die Unterscheidung ist dabei häufig nicht einfach, da unter de-oraita nicht nur die in der Tora schriftlich fixierten Vorschriften gezählt werden, sondern auch diejenigen, die mit Hilfe der Auslegung (Mi-drasch, hebräisch מִדְרָשׁ) aus dem Text gewonnen werden können, sowie die der mündlichen Überlieferung zugerechneten Gesetze von Moses am Sinai (hebräisch הֲלָכָה לְמֹשֶׁה מִסִּינַי – Halacha le–Mosche mi–Sinai).
Beispiele
BearbeitenDabei kann es vorkommen, dass ein scheinbar einheitlicher Text wie das jüdische Tischgebet (Birkat ha-Mason, hebräisch בִּרְכַּת הַמָּזוֹן) sowohl de-oraita als auch de-rabbanan ist: Während die ersten drei Segenssprüche biblischen Ursprungs sind, ist der vierte[3] aus der Zeit nach der Zerstörung des zweiten Tempels zu datieren und somit rabbinischen Ursprungs, also de-rabbanan.
Ein anderes Beispiel ist die in den jüdischen Speisegeboten formulierte Trennung in fleischige, milchige und neutrale Speisen sowie das Verbot, Fleisch in Milch zu kochen. Der zugrunde liegende Satz „Du sollst das Böcklein nicht kochen in seiner Mutter Milch.“ (Ex 23,19 EU) ist biblischen Ursprungs, die Trennung somit de-oraita, auch wenn eine Reihe von Spezifikationen und Auslegungen von späteren Rechtsgelehrten stammt.
Ein Beispiel nennt Yitzhak Frank[4] aus Psachim 120, A:
|
|
| – פסחים קכ,א | |
„(Das Essen der) Mazze in dieser Zeit (ist eine Anordnung, die) der Torah (entstammt), aber (das Essen des) Bitterkrauts (ist eine Anordnung) der Rabbinen.“
Ein weiteres Beispiel nennt Yitzhak Frank[5] aus Psachim 4,2:
|
|
| – פסחים ד,ב | |
„Das Suchen nach den Sauerteig-Krümeln ist (eine Anordnung) der Rabbinen, weil eigentlich nach der Torah die verbale Nichtigerklärung ausreichend ist.“
Literatur
Bearbeiten- Yitzhak Goldfine: Einführung in das jüdische Recht. Eine historische und analytische Untersuchung des jüdischen Rechts und seiner Institutionen. Beiheft 2 zur Zeitschrift Verfassung und Recht in Übersee (ISSN 0342-1228), Hrsg.: Hamburger Gesellschaft für Völkerrecht und Auswärtige Politik, Hamburg 1973, DNB 730522741.
- Yitzhak Frank: The practical Talmud dictionary. Ariel, United Israel Institutes, Jerusalem 1991.
Einzelnachweise
Bearbeiten- ↑ „This term usually with a דְ prefix, designates a mitzva to be of Torah origin and Torah Status, as opposed to a law enacted by the hakhamim.“ Frank, S. 6 [אוֹרָיְתָא]. Auf Deutsch: Dieser Begriff mit dem Präfix דְ bezeichnet ein Gebot, das der Torah entstammt und daher auch gleichrangig zu den Vorschriften der Torah ist. Im Gegensatz dazu stehen die Gesetze, die durch die Weisen verkündet wurden.
- ↑ „[…] of Rabbinic Status as opposed to a mitzva of Torah status“, Frank, S. 237 [רַבָּנָן of the hakhamim →דְרַבָּנָן]. Auf Deutsch: „[…] mit rabbinischem Status. Im Gegensatz zu einem Gebot, das den gleichen Rang, der Torah genießt.“
- ↑ Birkat ha-Mason. In: Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet (WiBiLex); abgerufen am 10. November 2013.
- ↑ Frank, S. 6 [אוֹרָיְתָא ], S. 73 [דְרַבָּנָן] und S. 237 [רַבָּנָן of the hakhamim →דְרַבָּנָן]: „The eating of matza nowadays is a mitzva of Torah Status, whereas the eating of bitter herbs is a law of hakhamim.“
- ↑ Frank, S. 6 [אוֹרָיְתָא ]: „searching for hametz is a mitzva of Rabbinic Status, because according to Torah law, verbal nullification is sufficient.“