Oberster Mönchspatriarch Thailands

Der Oberste Mönchspatriarch oder Saṅgharāja; (thailändisch สมเด็จพระสังฆราช, RTGS Somdet Phra Sangkharat) ist das Oberhaupt des Sangha, also des Ordens buddhistischer Mönche in Thailand.

Geschichte

Für einzelne regionale oder ethnische Gruppierungen ist die Institution belegbar ab 1592. Das Amt des Obersten Patriarchen aller Mönche des Landes wurde 1782 bald nach Gründung der Chakri-Dynastie von Rama I. eingerichtet. Zugleich eingeführt wurden Registrierungspflichten der Äbte und Ausweispapiere (“ordination certificate”) für Mönche.^[1] Dabei orientierte man sich an älteren Vorbildern. Unter Rama I. teilte man die Verwaltung der Sangha in fünf Gruppen, je unter einem Mönch im „Somdet“-Rang stehend: „nördliche“ und „südliche“ Gāmavāsī, („Dorf-“ oder „Stadtmönche“) Araññavāsī („Waldmönche“) dazu „zentral“, letzterer unterstanden alle Mönche in den königlichen Tempeln von Bangkok und den sechs umliegenden Provinzen. Für die der Ethnie der Mon zugerechneten Mönche und Tempel gab es anfangs noch eine getrennte Verwaltung.

König Rama IV. (Mongkut) gliederte – nach der von ihm ausgehenden Aufspaltung des Sangha in zwei Orden – die Somdets in je einen nördlichen und südlichen für die Mahānikai, einen für Thammayut und einen für die Waldtradition.

Das Amt des Saṅgharāja wird offiziell vom König Thailands auf Lebenszeit verliehen, obwohl eine „Wahl“ durch ältere Mönche stattfindet. Seine Kompetenzen und die des beigegebenen Konzils (Mahatherasamakhom) regelt seit 1902 das mehrfach überarbeitete Sangha-Gesetz. Ernannt wurden oft Angehörige der erweiterten königlichen Familie. Prinz Vajirañāṇavarorasa (Prinz Wachirayan), ein Sohn König Ramas IV. (Mongkuts), amtierte 1910 bis 1921. Er führte ein wenig auf Meditation, mehr auf Studium des Kanons basierendes Ausbildungssystem ein.

Liste der Obersten Mönchspatriarche

Offizieller Titel und Name als Patriarch	Weltlicher Name evtl. Ordinationsname	Amtszeit (Buddhist Era)	Amtszeit (u. Z.)	Abt von	Orden
1. Somdet Phra Ariyawongsayan Somdet Phra Sangkharat สมเด็จพระอริยวงษญาณ สมเด็จพระสังฆราช	Si ศรี	2325–2337	1782–1794	Wat Rakhang
2. Somdet Phra Ariyawongsayan Somdet Phra Sangkharat	Suk ศุข	2337–2359	1794–1816	Wat Mahathat
3. Somdet Phra Ariyawongsayan Somdet Phra Sangkharat	Mi มี	2359–2362	1816–1819	Wat Mahathat
4. Somdet Phra Ariyawongsayan Somdet Phra Sangkharat	Suk / Nanasamvara สุก ญาณสังวร	2363–2365	1820–1822	Wat Mahathat
5. Somdet Phra Ariyawongsayan Somdet Phra Sangkharat	Don ด่อน	2365–2385	1822–1842	Wat Mahathat
6. Somdet Phra Ariyawongsayan Somdet Phra Sangkharat	Nak นาค	2386–2392	1843–1849	Wat Ratchaburana
7. Somdet Phra Maha Samana Chao Krommaphra Paramanuchit Chinorot สมเด็จพระมหาสมณเจ้า กรมพระปรมานุชิตชิโนรส	Prinz Wasukri / Suvannaramsi พระเจ้าลูกยาเธอ พระองค์เจ้า วาสุกรี สุวัณณรังสี	2394–2396	1851–1853	Wat Pho
8. Somdet Phra Maha Samana Chao Krom Phraya Pavares Variyalongkorn สมเด็จพระมหาสมณเจ้า กรมพระยาปวเรศวริยาลงกรณ์	Prinz Roek พระเจ้าบวรวงศ์เธอ พระองค์เจ้าฤกษ์ ปญฺญาอคฺคโต	2396–2435	1853–1892	Wat Bowonniwet	Thammayut^[2]
9. Somdet Phra Ariyawongsakhatayan Somdet Phra Sangkharat สมเด็จพระอริยวงศาคตญาณ สมเด็จพระสังฆราช	Sa / Pussadevo สา ปุสฺสเทโว	2436–2442	1893-1899	Wat Ratchapradit
10. Somdet Phra Maha Samana Chao Krom Phraya Vajirananavarorasa สมเด็จพระมหาสมณเจ้า กรมพระยาวชิรญาณวโรรส	Prinz Manutsayanagamanop พระเจ้าลูกยาเธอ พระองค์เจ้ามนุษยนาคมานพ	2453–2464	1910-1921	Wat Bowonniwet
11. Somdet Phra Sangkharat Chao Krommaluang Chinaworasiriwat สมเด็จพระสังฆราชเจ้า กรมหลวงชินวรสิริวัฒน์	Prinz Phuchong Chomphunut / Sirivaddhano ม.จ.ภุชงค์ สิริวฑฺฒโน	2464–2480	1921–1937	Wat Ratchabophit
12. Somdet Phra Ariyawongsakhatayan Somdet Phra Sangkharat สมเด็จพระอริยวงศาคตญาณ	Phae / Tissadevo แพ ติสฺสเทโว	2481–2487	1938–1944	Wat Suthat	Mahanikai^[3]
13. Somdet Phra Sangkharat Chao Krommaluang Vajirayanavangsa / Wachirayanawong สมเด็จพระสังฆราชเจ้า กรมหลวงวชิรญาณวงศ์	Mom Ratchawong Chuen Nopphawong / Sucitto ม.ร.ว. ชื่น นพวงศ์ สุจิตฺโต	2488–2501	1945–1958	Wat Bowonniwet	Thammayut^[4]
14. Somdet Phra Ariyawongsakhatayan Somdet Phra Sangkharat	Plot / Kittisobhana ปลด กิตฺติโสภโณ	2503–2505	1960–1962	Wat Benchamabophit	Mahanikai^[5]
15. Somdet Phra Ariyawongsakhatayan Somdet Phra Sangkharat	Yu / Nanodayo อยู่ ญาโณทโย	2506–2508	1963–1966	Wat Saket	Mahanikai
16. Somdet Phra Ariyawongsakhatayan Somdet Phra Sangkharat	Chuan / Utthayi จวน อุฏฺฐายี	2508–2514	1965–1971	Wat Makut	Thammayut^[6]
17. Somdet Phra Ariyawongsakhatayan Somdet Phra Sangkharat	Pun / Punnasiri ปุ่น ปุณฺณสิริ	2515–2516	1972–1973	Wat Pho	Mahanikai
18. Somdet Phra Ariyawongsakhatayan Somdet Phra Sangkharat	Wat / Vasano วาสน์ วาสโน	2516–2531	1973–1988	Wat Ratchabophit	Thammayut^[7]
19. Somdet Phra Nyanasamvara / Yannasangwon Somdet Phra Sangkharat สมเด็จพระญาณสังวร สมเด็จพระสังฆราช	Charoen Gajavatra (Charoen Khachawat) / Suvaddhano เจริญ คชวัตร สุวัฑฒโน	2532–2556	1989–2013^[8]	Wat Bowonniwet	Thammayut^[7]

Auch in Laos vor der Befreiung, kannte man die Institution des Saṅgharāja. In Kambodscha blieb vor 1975 die Verwaltung für Mahanikai und Thammayut getrennt. Der Versuch 1982 eine gemeinsame oberste Autorität einzurichten scheiterte nach wenigen Jahren.

Weblinks

Englische Homepage (Memento vom 4. Februar 2012 im Internet Archive) des Sangharaja
Ausführliche Informationen über Somdet Phra Nyanasamvara, dem 19. Supreme Patriarch

Einzelnachweise

↑ Der Gedanke einer „Kurie“ mit Regelungskompetenz, wie sie hier und in anderen Ländern geschaffen wurde, ist dem ursprünglichen Buddhismus fremd. Dieser kannte keine Hierarchien, allenfalls wird charismatischen, älteren bzw. länger ordinierten Mönchen ein gewisser Respekt bzw. Autorität zugestanden.
↑ Kamala Tiyavanich: Forest Recollections. Wandering Monks in Twentieth-Century Thailand. University of Hawai’i Press, 1997, S. 188.
↑ Jackson: Buddhism, Legitimation, and Conflict. 1989, S. 72.
↑ Peter A. Jackson: Buddhism, Legitimation, and Conflict. The Political Functions of Urban Thai Buddhism. Institute of Southeast Asian Studies, Singapur 1989, S. 75, 79.
↑ Jackson: Buddhism, Legitimation, and Conflict. 1989, S. 96.
↑ Jackson: Buddhism, Legitimation, and Conflict. 1989, S. 76.
↑ Jackson: Buddhism, Legitimation, and Conflict. 1989, S. 107.
↑ Thai Buddhism's Supreme Patriarch Dies at 100. New York Times/AP, 24. Oktober 2013, abgerufen am 25. Oktober 2013 (englisch).

[1] Der Gedanke einer „Kurie“ mit Regelungskompetenz, wie sie hier und in anderen Ländern geschaffen wurde, ist dem ursprünglichen Buddhismus fremd. Dieser kannte keine Hierarchien, allenfalls wird charismatischen, älteren bzw. länger ordinierten Mönchen ein gewisser Respekt bzw. Autorität zugestanden.

[2] Kamala Tiyavanich: Forest Recollections. Wandering Monks in Twentieth-Century Thailand. University of Hawai’i Press, 1997, S. 188.

[3] Jackson: Buddhism, Legitimation, and Conflict. 1989, S. 72.

[4] Peter A. Jackson: Buddhism, Legitimation, and Conflict. The Political Functions of Urban Thai Buddhism. Institute of Southeast Asian Studies, Singapur 1989, S. 75, 79.

[5] Jackson: Buddhism, Legitimation, and Conflict. 1989, S. 96.

[6] Jackson: Buddhism, Legitimation, and Conflict. 1989, S. 76.

[7] Jackson: Buddhism, Legitimation, and Conflict. 1989, S. 107.

[8] Thai Buddhism's Supreme Patriarch Dies at 100. New York Times/AP, 24. Oktober 2013, abgerufen am 25. Oktober 2013 (englisch).

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